==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཤོག་ལྷེབ་ ༩༠༡ ནས་ བྱོན།
ཤོག་ལྷེབ་ ༩༠༡ ནས་ བྱོན།
བཅུ་རེ་ཡོད་པ། གྲུ་བཞི་པ། ཤིན་ཏུ་སྤྲུལ་པ་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པ། གསེར་གྱི་སྐུད་པས་སྦྲེལ་བ། ར་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དང་ལྕོག་འཛམ་བུའི་ཆུ་གསེར་ལས་བྱས་པ། སྟེང་ནོར་བུ་རིན་ཐང་མེད་པའི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པ། ནོར་བུ་རིན་ཐང་མེད་པས་ས་གཞི་བཀྲམ་པ། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་དྲིལ་བུ་གསེར་ཁའི་དྲ་བས་བརྒྱན་པ། སེམས་ཅན་དགེ་རྩ་དཔག་མེད་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པས་མཛེས་པ། དེའི་ཕྱི་ནང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། མི་རྣམས་རྩེ་བར་འདོད་པའི་ཚེ་པི་ཝང་དང་སིལ་སྙན་ཡན་ལག་ལྔ་པའི་སྒྲ་དང་། དྲི་ཟའི་རོལ་མོ་འདོད་ན་དེའི་སྒྲ་སོགས་གང་དང་རྩེ་བར་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་འབྱུང་བ་དང་། ལོ་སྟོང་དང་། ཁྲིར་རྩེ་བར་འདོད་ན་ཡང་དེ་ལྟར་རྩེ་ཞིང་རྟག་ཏུ་རྩེ་བས་དགའ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དགའ་མཐོང་གིས་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་བཏགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱན་ཏེ། སྔོན་གྱི་མི་དང་བཅས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་དོན་དུ་ཕུལ་ཞིང་། རང་གི་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཕུལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ལོ་ས་ཡ་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་བརྙེས་པར་བྱས་པ་དང་། ༈ ཡང་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་
ཅད་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེས་ཡུལ་དེ་ན་འཁོད་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པའི་སྟོན་མོ་བྱས་ཤིང་ཀ་ཤའི་རས་ཀྱིས་བཀབ་ནས་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་མཚན་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དག་ལ་ཡང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་དྲིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་བལྟའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་སྟོབས་དང་སྟོབས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ཟླ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ། རིགས་ཤིན་ཏུ་དག་པ། གཞུང་འཛིན་པ། རིག་བྱེད་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཤེས་པ། སྔོན་བྱུང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གཞི་ལུང་སྟོན་པ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱུད་དང་། སྐྱེ

【汉语翻译】
出自卷九〇一。
出自卷九〇一。
有十六层，第四层，上面极其庄严，以多眼化现，绘成图画，以黄金的线缠绕，一切珍宝之山，以及四大部洲的河水皆由黄金而成，其上以无价宝珠之网覆盖，以无价宝珠布满大地，以七宝之铃悬挂金色之网装饰，这是有情无量善根所感得之境界。以七宝之树林而庄严，其内外皆具广大受用。人们若欲以琵琶、箜篌、五种乐器之声，或欲以香气、饮食之音为乐，彼等欲乐皆得成就，寿命亿年、千万年，若欲延寿，亦如是增广，常得喜乐。
于是如来名为“甘露光”而来时，国王名为“喜见”以幡幢彩带严饰第四洲世界，一切庄严。与先前众人一起，将如来与其眷属，奉献供养，亦以自身之子女、妻妾、眷属奉献供养。世尊与八万声闻僧众，以同一方便，八万年中受用百味妙食，广为成就。
复有国王名“师子智慧”，通达一切音声与论典。其于彼国，聚集一切沙门、婆罗门，设百味饮食之大会，以迦沙布之衣覆盖，八万年中，昼夜恒常，施设供养，并广请沙门婆罗门问一切教法之义，亦观察一切众生心之行。为欲了知智慧之王者之力与非力，故如是勤行。
又昔时，有婆罗门名“月爱”，如大树娑罗，种姓极为清净，持经典者，具三种学分支，通达学问，已趣向彼岸，能宣说世间广布之根本经典，通达布施之律，及生……

【英语翻译】
From folio 901.
From folio 901.
It has sixteen tiers, the fourth tier, extremely adorned, manifested with many eyes, depicted in images, bound by threads of gold. All precious mountains and the rivers of the four continents are made of gold. Above them are nets woven of priceless jewels. The ground is spread with countless precious gems. Bells of the seven treasures are hung upon golden nets as decoration. This is the realm obtained by beings who have accumulated immeasurable virtues. It is beautified with groves of the seven precious trees. Inside and outside, it is filled with vast enjoyments. When humans wish to play the sounds of the lute, harp, or the five types of instruments, or wish to delight in the music of fragrance and taste, their desires are fulfilled. Lifespans extend to millions or billions of years, and when wishing for more, it increases likewise, always abiding in joy.
When the Tathāgata named “Nectar Light” arrived, the king named “Delight in Seeing” decorated the world of the fourth continent with banners and canopies, making it wholly adorned. Along with the people of earlier times, he offered the Tathāgata and his retinue, and even gave his own sons, wives, and attendants as offerings. The Blessed One, together with eighty thousand śrāvakas, with a single method, for eighty thousand years, partook of hundreds of flavors of food and fully accomplished benefit.
Again, there was a king named “Lion’s Wisdom,” skilled in all sounds and treatises. He gathered together all mendicants and brahmins of that land, and held a great festival with hundreds of flavors of food, covering them with Kāśā cloth. For eighty thousand years, day and night without interruption, he continuously gave alms. To the monks and brahmins he also inquired fully into the meaning of the teachings, and observed the conduct of the minds of all beings. In order to discern the strength and weakness of the Lord of Wisdom, he strove in this way.
Again, in former times, there was a brahmin named “Moon Love,” like a great sāla tree, whose lineage was extremely pure, a holder of scriptures, who possessed the three branches of knowledge, well-learned, who had gone to the other shore, who proclaimed the foundational scriptures that spread throughout the world, who knew the discipline of giving, and the origins of birth…

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ། རིག་པ་གསུམ་གྱི་ཚིག་ལ་བྲི་བ་མེད་པ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། དེས་སློང་མོས་འཚོ་བའི་མུ་སྟེགས་དང་གདོལ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཀུན་ཏུ་སློང་བ་ཐམས་ཅད་སློང་མོས་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་ལྟོ་འགེངས་པར་བྱེད་ཅིང་ཉི་མ་སྟོང་དང་ཉིས་སྟོང་སུམ་སྟོང་བཞི་སྟོང་དུ་ཡང་སྟོན་མོ་བྱེད། ཐབས་དེས་ལོ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་ཟླ་བས་མཆོད་སྦྱིན་བསྒྲུབས་ཤིང་། གང་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་ཞེན་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་ཡོན་གནས་སུ་ལའང་མ་ཞུས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ཐམས་
ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཏེ། དེའི་ཉན་ཐོས་འདུས་པ་སྐར་མའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བྱུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཟླ་དགའ་དེས་བདག་གི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བཀང་སར་ཡ་མཚན་ཅན་ཀུན་འཇུག་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དང་ཉན་ཐོས་ནི་མི་འཇུག་ན། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་འདིར་འཇུག་པའི་ཐབས་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ། བདག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྐྱོན་གང་གིས་དེ་ལྟར་མི་འཇུག་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དུས་སུ་ཟ་བ་ཡིན་ལ། ཟས་ནམ་གྲུབ་པར་འགྲིམས་པས་འདིར་མི་འཇུག་གམ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་སྔ་བར་ལངས་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་བྲམ་ཟེ་མོ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་རྒོད་མ་དཀར་མོའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་གི་དྲུང་ན་བཞུགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལ་དབང་པོ་དུལ་བར་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། དགེ་སློང་གི་ཚོད་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་ནོངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །འདི་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཞལ་ཟས་དང་ན་བཟའ་སོགས་འབུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། བདག་གི་མིང་ནས་ལན་གསུམ་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཙམ་དུ་བཟུང་བའི་ནོངས་པ་འཆགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་
ཞེས་ཞུས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མི་བཞུགས་སོ། །གསོལ་བ། འོ་ན་དགུང་བདུན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཟླ་དགས་རང

【汉语翻译】
理解大地种子的本性。对三种智慧的言辞没有书写。当获得业力成熟的神变时，他便成为一个能够令所有异教徒、乞丐，以及一切普遍求索之人，为了生计而聚集，并以一千、二千、三千、四千的数目展示的表演者。以这种方式，他以八十万年的时间，每月修行供养布施。然而无论对何处生起强烈执着，那里反而未曾接受功德之处。那时，如来号称远离一切痛苦，降临于世间。其声闻众聚集，数目等同繁星；菩萨众集会也同样广大。于是婆罗门月喜，心中思量：‘我所供养布施的场所，虽然功德圆满，但如来与声闻却不前来。我该如何使他们进入此供养之地呢？难道是因为我的布施有何过失，他们才不前来吗？佛与僧众恒时受食，或许是因食物早已备妥，所以不来此处？’于是婆罗门次日清晨起身，率众婆罗门男女环绕随行，乘坐白色母象之车，前往如来面前。如来当时正安住于树下，极其庄严美丽，调伏众生，见之便思：‘我知比丘之分寸已现，如来今已至此。我要供养如来之所需饮食与医药等。’于是向如来顶礼，并以己名三次说道：‘世尊，我过去之过失已消除。世尊，于佛与僧众在世存活期间，我将以一切所具财物供养承事。’世尊告曰：‘如来出现于世间，不为一人之故，故在世期间不久留。’婆罗门复白：‘那么请允许我在七日之中承事供养。’世尊默然，遂默许。于是婆罗门月喜便……

【英语翻译】
Understanding the nature of the great earth-seed. Concerning the words of the three kinds of wisdom, there is no written form. When he attained the miraculous power arising from the ripening of karma, he became one who could gather all heretics, beggars, and all seekers, sustaining them, and gave public displays for one thousand, two thousand, three thousand, and four thousand people. By this means, he performed offerings and generosity for eighty thousand years, making monthly offerings. Yet wherever he became intensely attached, that very place did not receive merit. At that time, the Thus-Gone One, called ‘Free from All Suffering,’ descended into the world. The assembly of Hearers gathered in numbers equal to the stars, and the assembly of Bodhisattvas was likewise vast. Then the Brahmin Candraprīta thought: ‘Although my offering-place is fully adorned with merit, the Thus-Gone One and the Hearers do not come. By what means can I cause them to enter this place of offerings? Is it because of some fault in my giving that they do not come? Since the Buddha and the Saṅgha constantly partake of food, perhaps, as meals are already provided, they do not enter here.’ Then the Brahmin, early the next morning, arose, surrounded by many Brahmins and Brahmin women, mounted upon a white female elephant, and went before the Thus-Gone One. At that time, the Thus-Gone One was seated beneath a tree, exceedingly beautiful and a great tamer of beings. Seeing him, the Brahmin thought: ‘Now I know the measure of the monks; the Blessed One has come here. I shall offer food, drink, and medicine to the Blessed One.’ Then he bowed to the Thus-Gone One and, speaking his own name three times, said: ‘Blessed One, the fault of my past holding has now been dispelled. Blessed One, so long as the Buddha and Saṅgha live, I shall serve them with all possessions I own.’ The Blessed One declared: ‘The Buddha’s appearance in the world is not for the sake of a single being, therefore he will not remain long while in the world.’ The Brahmin then requested: ‘Then please allow me to serve and make offerings for seven days.’ The Blessed One remained silent, thereby granting consent. Thus the Brahmin Candraprīta then...

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་གི་ཁྱིམ་དུ་གཉེན་བསྡུས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱེད་རྣམས་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་པས་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ཆུ་ཞིང་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ལ་བྱས་ཏེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བས་སྤོས་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་གདན་བཤམས་པ་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་ལ་རོལ་མོ་བྱེད་པར་བསྐུལ་ལོ། །གྲུལ་བུམ་རྣམས་ལ་བླ་རེ་བྲེས་པར་བསྐུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་བསིལ་བ་ལྡང་བས་ཚ་བ་མེད་པར་དང་། ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་ཀྱང་བྱས་སོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བཅས་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ལྷའི་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དེ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པ་བཻཌཱུཪྻའི་ར་བས་བསྐོར་ཞིང་ཤེལ་གྱི་ཁ་རན་བཏགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བསོད་པ་དག་གིས་བསྟབས་ཤིང་དཔག་བསམ་གྱི་རས་བཅོས་བུ་ཟུང་རེས་གཡོགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཉི་མ་ཟླ་བ་
ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའི་ལྷའི་བུ་དབང་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དག་གིས་འཁོར་དེར་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་བྲམ་ཟེ་ཟླ་དགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། བདག་གིས་སྦྱིན་པ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྩལ་བར་བགྱི་སྟེ། དགེ་རྩ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་པས། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའི་ལྷའི་བར་དུ་དག་པ་གསེར་གྱི་མདོག་གི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་བོ། །དེར་བྲམ་ཟེ་ཟླ་དགས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་བཏང་བའི་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རེག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་སྐྱེས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ལགས་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྩལ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་ཇི་ཙམ་དུ་འོད་འདིས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ག

【翻译解析失败】
{
  "original_tibetan": "གི་ཁྱིམ་དུ་གཉེན་བསྡུས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱེད་རྣམས་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་པས་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ཆུ་ཞིང་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ལ་བྱས་ཏེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བས་སྤོས་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་གདན་བཤམས་པ་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་ལ་རོལ་མོ་བྱེད་པར་བསྐུལ་ལོ། །གྲུལ་བུམ་རྣམས་ལ་བླ་རེ་བྲེས་པར་བསྐུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་བསིལ་བ་ལྡང་བས་ཚ་བ་མེད་པར་དང་། ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་ཀྱང་བྱས་སོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བཅས་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ལྷའི་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དེ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པ་བཻཌཱུཪྻའི་ར་བས་བསྐོར་ཞིང་ཤེལ་གྱི་ཁ་རན་བཏགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བསོད་པ་དག་གིས་བསྟབས་ཤིང་དཔག་བསམ་གྱི་རས་བཅོས་བུ་ཟུང་རེས་གཡོགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཉི་མ་ཟླ་བ་\nནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའི་ལྷའི་བུ་དབང་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དག་གིས་འཁོར་དེར་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་བྲམ་ཟེ་ཟླ་དགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། བདག་གིས་སྦྱིན་པ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྩལ་བར་བགྱི་སྟེ། དགེ་རྩ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་པས། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའི་ལྷའི་བར་དུ་དག་པ་གསེར་གྱི་མདོག་གི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་བོ། །དེར་བྲམ་ཟེ་ཟླ་དགས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་བཏང་བའི་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རེག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་སྐྱེས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་རྩ

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་སྟན་ལས་བཞེངས་ནས་གཤེགས་སོ། །དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལུང་
བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞག་བདུན་དུ་བཀུར་སྟི་དང་བླ་མར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བདག་ལུང་མ་བསྟན་ཀྱང་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་། བདག་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་མི་རྒྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བཤད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཐོབ་བོ། ༈ །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་བྱོན་པའི་ཚེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཛེས་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་དེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཚོང་དཔོན་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ་ཚོང་དཔོན་དེས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པར་ལོ་སྟོང་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཐོབ་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དང་། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྔ་
རོལ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དེས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་འཆད་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་བས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་འདྲར་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དེར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་མ་བཏང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་སུ་དག་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་ཡོད

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "སུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་སྟན་ལས་བཞེངས་ནས་གཤེགས་སོ། །དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལུང་\nབསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞག་བདུན་དུ་བཀུར་སྟི་དང་བླ་མར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བདག་ལུང་མ་བསྟན་ཀྱང་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་། བདག་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་མི་རྒྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེས་སྣོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བཤད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཐོབ་བོ། ༈ །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་བྱོན་པའི་ཚེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཛེས་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་དེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཚོང་དཔོན་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ་ཚོང་དཔོན་དེས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པར་ལོ་སྟོང་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཐོབ་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དང་། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྔ་\nརོལ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དེས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་འཆད་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་། རང་གི་སངས་རྒྱས

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དག་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ཞིབ་པར་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །གཞན་ཡང་སྔོན་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤིང་རྟ་སྐལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་དྲུག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་ཞབས་འབྲིང་དང་བཅས་པར་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལས་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གྲུ་ཟམ་བྱས་ནས་བསྒྲལ་ཏེ། ཞལ་ཟས་བཟང་པོས་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་།
ཡང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཚངས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བཅས་པ་ལ་ཙན་དན་ས་མཆོག་གི་ཁང་པ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་སོགས། ཞལ་ཟས་དང་བདེ་བའི་ཡོད་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། ཡང་རྒྱལ་པོ་གྱུར་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཙན་དན་འཁོར་བཅས་ལ་སྤོས་ཆབ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དང་། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཟླ་བ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་དབང་པོ་འདུལ་བ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། ༈ ཡང་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ལོ་ལྔའི་དགའ་སྟོན་བྱས་པ་དང་། ༈ ཡང་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་རྟོགས་མཛད་ལ་སིལ་སྙན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲགས་པས་མཆོད་ཅིང་། ཞལ་ཟས་བཟང་པོ་གསོལ་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། ༈ །ཡང་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་དབང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པ་བྱས་ཤིང་། ཞལ་ཟས་བཟང་པོ་ཡང་གསོལ་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་བདེ་མཛད་ལ་ཞལ་ཟས་དང་འབུམ་རི་བའི་ན་བཟའ་
ཕུལ་ཏེ། སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་གཅིག་དང་། འཕང་དུ་རྒྱང་གྲགས་ཡོད་པ་བྱས་པ་དང་། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་གང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། ༈ །ཡང་ཁྱིམ་བདག་ཐོས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་གནས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ནས་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཐོབ

【汉语翻译】
成就之佛的佛土广大无边，布置庄严，超越思议。从这些布置之中开始，所宣说的教法，正如《稀有胜出经》中所说，应当如理了知。又于往昔为船主之时，彼如来名曰“木马具德”，与六万二千阿罗汉眷属同来，乘大河恒河（Ganga）之巨船而度，得大安乐，以胜妙饮食供养而满足，发无上圆满菩提之愿。复于为大国王时，供养佛“香严”（Tsendan）及六万二千眷属，以殊胜宫殿，以种种庄严饰，布满花香，奉献饮食与乐具，三月之间承事供养。又为国王时，供养佛“香严”与其眷属，以香水与宝瓶灌浴而作供养。又为国王时，于佛“月光”三月之间以一切资具供养承事。又为国王时，于佛“调御王”三月之间以一切资具作供养。又为国王时，于佛“宝山声闻僧”行五年之大供养。又为国王时，于佛“觉悟者”以种种乐器音乐作供养，以妙食奉献，发无上菩提之愿。又为婆罗门时，向佛“调御王”以偈颂赞叹，复以饮食供养，发无上菩提之愿。又为国王时，于佛“安乐成就”奉献饮食与甘露山之珍馐，并于佛舍利塔周围建一由度量极大之幢幡，以示供养。又为国王时，于佛“广严”三月之间以一切资具供养承事。又为居士名“闻行”之时，于如来“不住处”以一切资具作供养，并得知其非真住处之义……

【英语翻译】
The Buddha-field of the accomplished Tathāgata is vast and boundless, its arrangement inconceivable. From these adornments begins the teaching, which, as spoken in the Sutra of the Supreme Rare Source, should be understood accordingly. Moreover, in a former life as a ship’s captain, that Tathāgata, named “Horse-wood Possessor of Qualities,” together with sixty-two thousand Arhats, came from the great river Ganges with a great ship. He ferried beings across, satisfied them with excellent food, and prayed for unsurpassed perfect enlightenment. Later, as a great king, he offered to the Buddha “Tsenden” and his sixty-two thousand attendants a supreme palace adorned with many ornaments, strewn with flowers and perfumes, and provided with food and all comforts, making offerings and homage for three months. Again, as a king, he offered to the Buddha “Tsenden” and his retinue perfumed water and jewel vases for bathing. Again, as a king, he made offerings with all requisites to the Buddha “Moonlight” for three months. Again, as a king, he offered all requisites to the Buddha “King of Discipline” for three months. Again, as a king, he celebrated a five-year festival of offerings to the Buddha “Treasure Mountain Śrāvaka Saṅgha.” Again, as a king, he offered various instruments and music to the Buddha “The Realized One,” and presented fine food, praying for supreme enlightenment. Again, as a brāhmaṇa, he praised the Buddha “King of Discipline” in verse and offered food, aspiring to supreme enlightenment. Again, as a king, he presented food and the delicacies of Mount Nectar to the Buddha “Blissful Accomplished One,” and around his stupa he raised a banner of immense measure as offering. Again, as a king, he made offerings with all requisites to the Buddha “Vast Adornment” for three months. Again, as a householder named “Heard Practice,” he prepared all requisites for the Tathāgata “Non-Abiding” and understood the meaning of ‘not a true abiding place’ …

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། ༈ ཡང་བྲམ་ཟེའི་དབང་པོས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ལ། ལོ་ཁྲིའི་བར་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསྟབས་པ་དང་། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་དཀའ་ཐུབ་པ་གཅིག་ལ་རང་གི་བུ་མོ་གཟུགས་མཆོག་ཏུ་བཟང་བ་བྱིན་པ་དང་། ༈ །ཡང་དགེ་སློང་ཡིད་འོང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་སྒྲོགས་བླ་མ་སོགས་བསྐལ་པ་གཅིག་ལ། སངས་རྒྱས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བར་བྱས་ཏེ། ཐུགས་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་མང་པོ་མཆོད་པའི་ཚུལ་ནི། འདུལ་བ་གཞིའི་ལུང་བམ་པོ་ང་གཅིག་པ་དང་། མཛངས་བླུན་དང་། གང་པོ་སོགས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་བརྒྱ་པའི་སྐབས་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ལས་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། ཚུལ་འཆལ་ཚར་གཅོད་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ང་ལས་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མཐུན་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མཐུན་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་བྱིན་དང་། རབ་འབར། བུ་རམ་ཤིང་པ། མང་པོས་བཀུར་པ། གཟུགས་མཛེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མིང་མཐུན་པ་ཆེས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྔོན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ས་ལ་གནས་ནས་བསྐལ་པ་ཆེས་མང་པོར་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་མཆོད་ཀྱང་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་། ༈ །ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། འདས་པའི་དུས་ན་གཟུགས་ལ་མོས་པས་བུད་མེད་གཟུགས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་མཆོག་ཁྲི་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ་། །སྒྲ་ལ་མོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་མཆོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་ཚིམས་སོ། །དྲི་ལ་མོས་པས་དྲི་མང་པོ་དག་ཡོངས་སུ་བཏང་། རོ་ལ་མོས་པས་འབྲས་བུ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་དང་རོའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ཡོངས་སུ་བཏང་ཡང་ངོམས་པ་མེད་དོ། །རེག་བྱ་ལ་མོས་པས་གོས་འཇམ་པོ་སྣ་ཚོགས་བཏང་བ་དང་། ཆོས་ལ་མོས་པས་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་དག་བསླབས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཚིམས་པ་མེད་དོ། །གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མོས་པ་དེ་ནི་མོས་པ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མོས་པ་དུ་མ་ཤེས་པ་
ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། མོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་བལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། སངས

【汉语翻译】
发起了祈愿。当婆罗门长者名为“赐予”的时候，如来“赐予身体者”，在十万年间积聚了一切资财。又在国王吉祥精髓的时候，有一位名叫难行的婆罗门，将自己姿容无上的女儿赐予他。又在比丘意适的时候，如来“怖畏上师”等，在一劫之中，二万佛陀皆次第出现，以同心一致等方式供养诸多佛陀，其供养之法，即依《律藏根本五部》、智愚、甘波等诸解说百论时说，以及从众多经典中分时说的极为广大。而在《摧尽邪行经》中，世尊说：“我名‘转法轮者’，曾转生为狮子十二次，为大王名大天四次，如是转生为梵施、光焰、布罗门木师、众所供养、端严之身等，与‘转法轮者’名字相符者极为众多。以此供养诸佛。此外，也曾安住在往昔所愿之地，于极多劫中无量供养佛陀，却未曾获得佛法的授记。”又在《智慧增长经》中说：“往昔时因贪著色身，而将无数最胜美女悉皆舍弃；因贪著声音，以诸音乐音声供养如来之塔庙，却不满足；因贪著香气，而舍弃无数香气；因贪著味觉，而舍弃无数果实与多种滋味，却无厌足；因贪著触觉，而舍弃无数柔软衣服；因贪著法义，而学习无数种智慧，却未能圆满满足。唯有对解脱生死之法的信心，才是无有损减的信心。故应以菩萨心修学诸多信心，视一切信心为能断灭之法。”如是宣说。

【英语翻译】
He made a prayer. When the Brahmin elder named “Bestower” appeared, the Thus-Gone One, the “Bestower of the Body,” gathered all possessions for ten thousand years. Likewise, when there was King Glorious Essence, a Brahmin named Difficult-to-Practice gave him his own supremely beautiful daughter. Later, when there was the monk named Pleasing-to-the-Mind, the Thus-Gone One “Fearsome Teacher,” and others, during one eon, twenty thousand Buddhas appeared successively. He, in accord with their minds, offered to many Buddhas. The manner of offering was explained in the “Fivefold Root Vinaya,” in “Wise and Foolish,” in “Gampo,” in the hundred treatises of exposition spoken at various times, and in numerous discourses taught in various collections of sutras, which are extremely vast. And in the “Sutra of Cutting Off Errant Conduct,” the Blessed One said: “I am named ‘Turner of the Wheel.’ I was reborn as a lion twelve times, as a great king named Great Deity four times. Likewise, I was reborn as Brahma Bestower, Radiant Flame, Brahmin Carpenter, Honored by Many, and Handsome in Form—such names in accord with ‘Turner of the Wheel’ were exceedingly many. In this way I offered to Buddhas. Moreover, there were also times when, abiding in lands intended in past aspirations, for countless eons I made immeasurable offerings to Buddhas, yet did not obtain prophecy of Dharma.” Again, in the “Sutra of Expanding Wisdom,” it is said: “In past times, through attachment to forms, I abandoned countless supreme women; through attachment to sounds, I offered music of many tones to stūpas of the Thus-Gone Ones, yet was never satisfied; through attachment to scents, I abandoned countless fragrances; through attachment to taste, I abandoned many kinds of fruits and flavors, yet found no contentment; through attachment to touch, I abandoned many soft garments; through attachment to Dharma, I studied many kinds of knowledge, yet never reached full satisfaction. Only faith in the Dharma that transcends suffering is a faith that is never diminished. Therefore, bodhisattvas should train in various faiths, seeing all faiths as qualities that can cut off.” Thus it was spoken.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་ཡི་གེ་སོགས་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྔོན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་སུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་མཚན་མཐུན་པ་ཆེས་མང་པོ་ལ་མཆོད་ཅིང་ཆོས་བཟུང་བའི་ཚུལ་དུ་མ་གསུངས་ལ། མཚན་མི་མཐུན་པ་དེ་བས་མང་ཞིང་ཚད་མེད་པ་མཆོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྔོན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་པས། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མཐུན་པ་ཤ་སྟག་དུ་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་སོགས་ཀྱིས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་བསྒྲུབས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་མཚན་མཐུན་པ་བརྒྱད་སྟོང་དང་། སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཞེས་པ་མཚན་མཐུན་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་མཆོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་མཚན་མཐུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བྱུང་བ་དེ་དག་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཡང་སངས་རྒྱས་ཡན་ལག་འཕགས་པ་ཁྲི་ལྔ་བརྒྱ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་པས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང་། ཡང་སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་འབར་བར་མཚན་མཐུན་པ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་དང་། ཀཽཎྚི་ནྱའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་དང་། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པའི་བསྐལ་པ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་དག་སྟེ་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསོད་སྙོམས་སོགས་ཕུལ་བ་དང་།
བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱར་རང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་། དེ་ནས་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱར་ཚངས་ཆེན་དུ་སྐྱེས་ནས་སླར་འཛམ་གླིང་དུ་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཤིང་། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོར་གྱུར་ལ་སླར་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུར་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ཚེ་རང་སངས་རྒྱས་ལས་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱོན་ཏོ། །བསྐལ་པ་ཁྲི་པོ་དེ་འདས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་འཕོས་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལེགས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་ཤིང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ཐུབ་པའི་དུས་སོ། །དེས་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་དེ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བདུན་བརྒྱའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འཛམ་བུ་མདུད་པ་སོགས་མཚན་མཐུན་པ་སྟོང་དང་། དྲུག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དང་། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། ལྔ་བརྒྱ་དང་། དྲུག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དག་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཀྱང་ལུང་བ

【汉语翻译】
出自《大藏经典》之《法宝藏论》等诸经文中：世尊过去转法轮时，因而供养承事诸多与佛名号相符之佛，佛陀从未言说对与名号不相符之佛亦供养无量无边，更何况是有违名号者！因为世尊往昔亦转法轮，名号为“释迦牟尼佛”者，众多声闻与会，以一切资具恭敬供养，圆满成就无上菩提。复有名号“燃灯佛”者八千佛，亦如是供养；复有名号“焰炽佛”者三万佛，亦如是供养；复有名号“萨罗王佛”者六万佛，出家修行；复有名号“支分胜佛”者十五万佛，亦转法轮，众资具次第供养；复有名号“焰炽佛”十五万佛，复有拘尸那伽种族九十佛，复有名号“护光佛”九千佛；又于无佛出世之劫中，独觉佛十九万佛，于一切所生寿存之间，供养布施无尽。五百劫中，供养奉侍独觉佛一亿八万四千；复于五百劫中，生于梵天界，复于阎浮提为王；复于天界为帝王，复于百千万亿劫人中出生；尔时于独觉佛外，佛未出于世。过十万劫后，如来“遍隐”出现，于梵世迁转，生为“善见转轮圣王”，人寿九万岁，彼时供养佛及眷属，直至命存。如此经于此劫，复次无量七百劫中，名号“阎浮缚佛”等一千、六万二千、八万四千、五百、六万二千诸佛，悉皆供养承事，皆由经典所记。

【英语翻译】
From the 'Treasury of Extensive Dharma' and other sutras: In the past, when the Blessed One turned the Dharma wheel, he honored and upheld many Buddhas whose names were in harmony with his, and he never spoke of honoring countless Buddhas whose names were not in accord, let alone those contrary. Because in past times, the Blessed One himself turned the Dharma wheel, under the name 'Shakyamuni Buddha,' accompanied by countless Śrāvakas, and with all requisites offered, he perfected unsurpassed awakening. Likewise, to eight thousand Buddhas named 'Dīpaṃkara Buddha (Lamp-Lighter Buddha),' offerings were made; likewise to thirty thousand Buddhas named 'Blazing Buddha'; likewise to sixty thousand Buddhas named 'King Śāla Buddha,' who renounced and went forth; likewise to one hundred fifty thousand Buddhas named 'Exalted Limbs Buddha,' who also turned the Dharma wheel, receiving offerings in order. Again, to one hundred fifty thousand Buddhas named 'Blazing Radiance Buddha'; to ninety Buddhas of the Kauṇḍinya lineage; to nine thousand Buddhas named 'Light-Protector Buddha.' Moreover, in aeons where no Buddhas arose, to one hundred ninety thousand Pratyekabuddhas, as long as life endured, alms and offerings were made. Across five hundred kalpas, he served and honored one hundred million and eighty-four thousand Pratyekabuddhas; thereafter, for five hundred kalpas, he was born in the Brahmā heavens, and then again born as a king in Jambudvīpa; later as lord of the gods; then again amidst countless millions of humans. In those times, apart from the Pratyekabuddhas, no Buddhas appeared in the world. After one hundred thousand kalpas had passed, the Tathāgata 'All-Concealed' appeared; departing from the Brahmā realm, he was born as the 'Good Vision Wheel-Turning Monarch,' when human life lasted ninety thousand years. He honored the Buddha and his retinue as long as life endured. Thus through that kalpa, and further through innumerable seven hundred kalpas, to Buddhas named 'Jambudvīpa Garland' and so forth—one thousand, sixty-two thousand, eighty-four thousand, five hundred, sixty-two thousand in number—all were honored and served, as declared in the scriptures.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པ་མ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་ཤིང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མར་མེ་མཛད་མཐོང་བའི་ཚེ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས། ཡང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྔོན་འདས་པའི་ཚེ་བསྐལ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་
སོགས་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཐོབ་སྟེ། ངས་བསྐལ་པ་གཅིག་ནས་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཤད་ན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། བསྐལ་པ་དེ་དག་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་མི་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལས། མདོ་སྡེ་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཐོས་ནས་འཛིན་པ་སོགས་བྱས་པས་གདོད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅིང་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟུང་གི་མདོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། སྔོན་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། ང་སྦྱིན་པ་ལ་དཔའ་བར་གྱུར་ནས་མཆོད་ཅིང་། ཡང་སངས་རྒྱས་ཟླ་བ་ཞེས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སངས་རྒྱས་སྙིང་པོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སངས་རྒྱས་གཙུག་ཕུད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དང་། འོད་སྲུང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དང་། འོད་དྲི་མ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་། ཡང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཅན་ཤ་སྟག་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །ཡང་འཁོར་བ་འཇིག་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་དང་། གསེར་ཐུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད། སྣང་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ། སྐལ་རྒྱལ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉེར་ལྔ། ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་
གཟིགས་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་མ་དེས་ཟུང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱས་ཀྱང་དེ་ནས་ཡང་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་ལ་མ་བབ་བོ། །ཟུང་གི་ཆོས་ཐོས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཆར་ཕབ་སྟེ། ང་དེ་ཉིད་དུ་རྫོགས་བྱང་དུ་ལུང་བསྟན་ནོ། །དེས་ན་རིང་མོ་ཞིག་གི་བར་དུ་ང་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ན

【汉语翻译】
因为未能获得经教，当时安住于分别心执著所缘境而起实我见，故而生起强烈执著。譬如夜晚见到火焰时，便得佛之言教，因为见到彼佛，不久便得忍于无生法。此乃佛语所说。又在《大解脱经》中亦言：在往昔过去劫中，于清净劫，供养过亿数无量诸佛，乃至九十二俱胝等佛，虽曾供养，但未得佛之言教。从一劫至一劫之间，即使讲说佛之名号，仍不能究竟圆满。于彼等诸劫过去之后，于如来不变光大集会中，因闻受持《大解脱广经》之类，而得无生法忍并获佛之言教。此佛语也。复次，在《双分经》中说：在过去无数九十九劫中，于如来“宝上尊”出世时，我成为布施者，勇猛而供养。又于佛“月光”面前，以一切安乐资具而次第供养十二俱胝佛。又于佛“宝光明”前，供养十八俱胝。于佛“心髓部”供养十八俱胝。于佛“顶髻出”供养二十俱胝。于佛“光护”供养二十俱胝。于佛“光无垢”供养十六俱胝。又于佛“释迦牟尼”之名号下，供养一百九十五俱胝佛，如是广大供养而修次第。又供养“轮毁”九十俱胝佛；“金刚能”十八俱胝佛；“现光明”十三俱胝佛；“劫王”二十五俱胝佛；又于“正观如来”十二俱胝佛为最后，于彼等诸佛，宣说此《双分经》之法相。是诸佛皆已为无上菩提而授记，但未值遇其说法之时。因闻《双分法》之故，于此阎浮洲降下七种宝雨，而我即于此获得圆满菩提言教。故知，于长远劫中，我未得佛之言教也。

【英语翻译】
Because the teaching was not obtained, at that time one abided in conceptual cognition directed toward an object, clinging strongly with self-view, and thus developed intense attachment. Just as when seeing fire at night one gains the teaching, because upon seeing that Buddha, soon one attains the tolerance of the unborn Dharma. This is spoken by the Buddha. Moreover, in the Great Liberation Sutra it is also said: In past kalpas, during the Pure Kalpa, although one had served countless Buddhas, up to ninety-two koṭis and beyond, though such offerings were made, one did not obtain the Buddha’s teaching. From one kalpa to another, even reciting the names of the Buddhas could not bring perfect completion. After those kalpas passed, in the great assembly of the Thus-Gone One Immeasurable Light, by hearing and upholding the Expanded Great Liberation Sutra and the like, one attained the tolerance of the unborn Dharma and obtained the Buddha’s teaching. This was the Buddha’s word. Again, in the Enumeration of Dharmas from the Twin Sutra, it is said: In the past, through countless ninety-nine kalpas, when the Thus-Gone One ‘Supreme Jewel’ appeared, I became a donor, courageous in offering. Again, before the Buddha ‘Moon,’ I offered with all pleasurable requisites to twelve koṭis of Buddhas. Before the Buddha ‘Great Treasure Light,’ I made offerings to eighteen koṭis. Before the Buddha ‘Essence Assembly,’ offerings to eighteen koṭis. Before the Buddha ‘Emerging Topknot,’ offerings to twenty koṭis. Before the Buddha ‘Light Protector,’ offerings to twenty koṭis. Before the Buddha ‘Stainless Light,’ offerings to sixteen koṭis. Again, under the name of the Buddha ‘Śākyamuni,’ I made offerings to one hundred ninety-five koṭis of Buddhas, thus performing vast offerings in sequence. Again, offerings to ‘Wheel Destroyer,’ ninety koṭis of Buddhas; to ‘Adamantine Power,’ eighteen koṭis; to ‘Splendor of Manifest Light,’ thirteen koṭis; to ‘Kalpa King,’ twenty-five koṭis; and finally to the Buddha ‘Perfect Vision,’ twelve koṭis, who taught this classification of Dharma from the Twin Sutra. All these Buddhas gave prophecy for unsurpassed enlightenment, but the time for their teaching had not yet been met. Because of hearing the Dharma of the Twin, seven kinds of precious rain descended upon this Jambudvīpa, and I, at that very time, obtained the complete Buddha’s teaching of perfect awakening. Thus, it is known that for a long duration of kalpas, I had not obtained the Buddha’s teaching.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་ན་མར་མེ་མཛད་བྱོན་ཏེ། ང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེའི་དུས་སུ་ལུང་བསྟན་ནོ་ཞེས་སོགས་དང་། དེའི་ཚེ་ངས་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས། སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་རྣམས་སུ་ཕར་ཕྱིན་སྤྱད་པ་ཁར་སོང་བཞིན་དྲན་ཞིང་སེམས་ཅན་མང་པོ་དགེ་ཆོས་ལ་བཀོད་ཅེས་གསུངས་སོ། ༈ །དེ་ནས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཉིས་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་མར་མེ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་མར་མེའི་འདབས་ན་རྒྱལ་པོ་ནོར་ཅན་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་གསེར་གྱི་འཁར་བ་དང་། རིལ་བ་དང་། གཞོང་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིར་སྤྲས་པའི་མལ་ཁྲི་དང་། ཀརྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བུ་མོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་བཤམས་
སོ། །དེའི་ཚེ་ལྗོངས་གཞན་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་བློ་གྲོས་བྱ་བ་གཉིས་ཤིག་གནས་པས་མཁན་པོ་ལས་རིག་བྱེད་འདོན་པ་བསླབས་ཏེ་ལོབས་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་འབུལ་བ་ལ་སེམས་ཤིང་འདུག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ནོར་ཅན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་བཤམས་ཏེ། འདི་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཏོན་རྫོགས་པ་ལོབས་པ་དེ་ལ་དབང་ངོ་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། དེའི་དྲུང་དུ་བདག་གཉིས་ཁ་ཏོན་ལོབས་ཤིང་མང་དུ་ཐོས་པའི་རབས་ཡིན་པ་གོ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །རྒྱལ་པོ་ནོར་ཅན་གྱི་བུ་ལ་ཡང་ལྷས་སྦྲན་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་བློ་གྲོས་གཉིས་འདིར་འོང་གིས། དེ་ལས་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཕུལ་ཅིག་དང་། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པ་བས་འབྲས་བུ་ཆེས་ཆེའོ་ཞེས་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷས་ཀྱང་སྦྲན་པས་ན་དེ་གཉིས་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཡིན་པར་གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་ཐག་རིང་པོ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བྱད་བཞིན་བཟང་ལ་མཛེས་པ་གཉིས་འོངས་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་གཉིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་སར་བྲམ་ཟེའི་གྲལ་དུ་བསྡད་དོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་བདག་ལ་ལྷས་སྦྲན་པའི་བློ་གྲོ

【汉语翻译】
有一位没有数字的时间，某个时候，他点燃了火种，成为了用火的时刻；我从远处的无边的绵延光辉中，接收到了一些法门，在他教义的时间，我从困苦中得到了超越，去寻找心中的转变，我也并非忘记它，给法传了很多，传授给了所有人的众生。此时，火种慢慢涌现出来，原始的光明成为了合乎普遍的道理，已得救到，越过未成和那个时间的一段关系，遍布无处没有；他逐渐为世间万物升腾出一股精神来，从而让整全能再次在终极智慧中接受相应的审美，逐步传播了它。

【英语翻译】
There was a time without numbers, a moment when he kindled the fire and became the moment of fire; from the infinite, boundless light I received teachings, and at the time of his teachings, I transcended suffering, seeking transformation in my mind, not forgetting it, passing it on to the beings of the world. In this time, the fire gradually emerged, the primordial light became in accordance with the universal principle, having been saved, passing over the unformed and its relationship to a certain time, covering every place without exception; it slowly brought forth a spiritual energy for all beings, thus allowing the totality to be once more received in ultimate wisdom with corresponding beauty, gradually spreading it.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཟང་པོ་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་གྲལ་དཔོན་དེའི་མདུན་དུ་སོང་ནས། ཁྱོད་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། དེས་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་གྲལ་དཔོན་དུ་བཞག་སྟེ་ཟས་བྱིན་ནས། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ལ་བྱིན་པ་
ལས། བློ་གྲོས་བཟང་པོས་གསེར་གྱི་འཁར་བ་སོགས་བཞི་བླངས་ཤིང་། བདག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་བུ་མོ་ནི་མ་བླངས་སོ། །བུ་མོ་དེས་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་བྱད་བཞིན་བཟང་ལ་མཛེས་པ་སྙིང་དུ་སྡུག་པས་ཁྱེའུ་བདག་བཞེས་ཤིག །དེས་བདག་གིས་བླང་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པས། བུ་མོ་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོས་བྱིན་ཅིང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུས་མ་བླངས་པས་ན། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་མར་མེ་ལྡན་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་རང་གི་ལུས་ལས་གསེར་གྱི་རྒྱན་རྣམས་བཀྲོལ་ནས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུད་པ་ལ་བྱིན་ཏེ་འདི་རྣམས་རིན་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི་ང་ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་ལྷའི་མཆོད་པར་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་ལྟར་དེས་ཀྱང་བྱས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་བཟང་པོས། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་བཞི་དེ་ཁྱེར་ནས་མཁན་པོ་ལ་ཕུལ་བ་ལས་ཀརྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་སླར་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ལ་བྱིན་ནོ། །བློ་གྲོས་བཟང་པོས་དེའི་ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་བཅུ་རྨིས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཏུང་ངོ་སྙམ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་ཉི་ཟླ་མཐུ་ཆེ་བ་དག་ལག་པས་བཟུང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིང་རྟ་ཁྱེར་དུ་གཞུག་པ་དང་། དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་། གླང་ཆེན་དཀར་པོ་རྣམས་དང་། ངང་པ་རྣམས་དང་། སེང་གེ་རྣམས་དང་། བྲག་ཆེན་པོ་ལ་བཞོན་པ་སྙམ་དུ་རྨིས་སོ། །དེ་སད་ནས་རྨི་ལམ་འདི་ལུང་སྟོན་པ་སུ་ཡོད་སྙམ་པ་ལས། དེ་དང་ཐག་མི་རིང་བ་ན་དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་། དེས་བདག་གིས་ལུང་སྟོན་མི་ནུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་མར་མེ་ལྡན་དུ་སོངས་ཤིག་དང་། དེར་
སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་སྤྱན་དྲངས་པས་དེས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་ལ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཡང་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བྱོན་པའི་ཉིན་དེར་སླེབས་པར་བྱས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཁྲིམས་བཅས་པས་གཞན་སུས་ཀྱང་མེ་ཏོག་མི་རྙེད་པའི་ཚེ་ན། བུ་མོ་དེས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུད་མཁན་ལ་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས། དེ་ན་རེ། རྒྱལ་པོས་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། མེ་ཏོག་གི་རྫིང་དེར་ལྟོས་དང་བ

【汉语翻译】
他心想：这是善地啊。于是走到婆罗门座主的面前，说道：你是名叫善慧的人吗？他回答：我就是。于是便让他作座主，并赐饮食，给予五大布施中的一种。善慧接受了黄金花鬘等四种供养，说：我是清净行者，但女子却未接受。那女子因见善慧少年，仪表端正，姿容美丽，心生欢喜，请求他说：请你接受我吧！他却说：我不应受。女子虽获国王所赐，但因婆罗门子未接受，便前往国王的宫殿玛尔美（意为具火宫）处。在那里，她脱下自己身上的黄金饰品，施予花鬘传承者，并说：这些都是珍宝，请你每日如同祭祀天神一般，为我在瓶口处供献青色之物。她便如是行。婆罗门子善慧将所得的四大布施献给了上师，因而又得五百卡沙巴那（货币），重新赐还于善慧。善慧在当晚梦见十个梦：如饮大海水、飞行于天空、以手握持日月之大力、国王们乘木车相迎、见到众多仙人、白象、鹅群、狮子，以及骑乘大山一般。醒后思忖：此梦谁能解说？附近有一位具五通的仙人，他去问之。仙人说：此梦我不能解，但你应当前往国王宫殿玛尔美处，那里佛陀亲自示现，邀请你去，他将为你解说。于是善慧便在佛陀于玛尔美宫殿示现的日子赶到。国王为了供佛，命令聚集所有花卉，使得他人不得得花。那女子于是对花鬘传者说：请为我在瓶口处供青色之物。于是国王果然收集了所有花。女子说道：请看花池……

【英语翻译】
He thought: This is an auspicious land. Then he went before the Brahmin seat-holder and asked: Are you the one named Good Wisdom? He replied: I am. Thus he was established as the seat-holder, given food, and bestowed with one of the five great gifts. Good Wisdom accepted four offerings such as golden garlands, saying: I practice purity, therefore I cannot accept a woman. That maiden, seeing that the youth Good Wisdom was dignified in form, beautiful and pleasing to the heart, requested: Please take me as yours! He replied: It is not suitable for me to accept. Since the maiden was given by the king but not accepted by the Brahmin youth, she went to the royal palace called Marme (Palace of Fire). There, removing her golden ornaments, she offered them to the garland-bearer of flowers and said: These are precious; please, each day, like worshiping the gods, offer blue at the vessel’s mouth. Thus it was done. The Brahmin youth Good Wisdom carried the four great gifts to the preceptor, and received in return five hundred Kārṣāpaṇa coins, which were again bestowed upon Good Wisdom. That evening, Good Wisdom dreamed ten dreams: drinking the great ocean, traveling in the sky, holding the mighty sun and moon in his hands, kings approaching with wooden chariots, seeing many sages, white elephants, geese, lions, and riding a great mountain. Awaking, he wondered: Who can interpret this dream? Nearby there was a sage with five superknowledges, to whom he asked. The sage said: I cannot interpret it, but you should go to the king’s palace Marme, where the Buddha himself has appeared, who has invited you and will interpret for you. Thus Good Wisdom arrived on the very day that the Buddha appeared at the king’s palace Marme. The king, in order to make offerings to the Buddha, decreed that all flowers be gathered, so no one else could obtain flowers. Then the maiden said to the garland-bearer: Please offer blue at the vessel’s mouth for me. Indeed, the king collected all flowers. The maiden said: Look to the flower pond…

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་མ་གཏོགས་པ་རྙེད་ཀྱང་སྲིད་དོ། །དེར་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་བདུན་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་བུ་མོས་དེ་ལ་འདི་རྣམས་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུད་པ་ན་རེ། རྒྱལ་པོས་བདག་ལ་གྱོད་འོང་གིས་བཏོག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་ལ་མ་ཕུལ་ལམ། དེས་སྨྲས་པ་ཕུལ་ལོ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཡིན་པས་ཐོགས་ལ་བདག་ལ་བྱིན་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོས་མ་ཚོར་བར་འདི་ཇི་ལྟར་ཁྱེར་བར་བྱ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བས་འདི་ཐོགས་ཤིག་དང་། བདག་གིས་ཆུའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུད་པས་བཏོགས་ཏེ་བྱིན་པ་བུ་མོས་བླངས་ནས་ཆུའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་
པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུད་པའི་ཁྱིམ་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་ནས་མེ་ཏོག་བཙལ་ཀྱང་མེ་ཏོག་གཅིག་མ་རྙེད་དོ། །སླར་འཁོར་ཏེ་སྐྱེད་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ་ན། བུ་མོ་དེ་སྐྱེད་ཚལ་དེ་ནས་བྱུང་བ་དང་འཕྲད་དོ། །དེར་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ཨུད་པ་ལ་དེ་དག་ཆུའི་བུམ་པའི་ནང་ནས་གྱེན་དུ་འཐོན་པ་མཐོང་སྟེ། བུ་མོ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ངས་ཁྱོད་ལ་ཀརྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་སྦྱིན་གྱིས་ཨུད་པ་ལ་འདི་ང་ལ་བྱིན་ཅིག །བུ་མོས་སྨྲས་པ། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་བཞེས་སུ་མ་གནང་ན། ད་ཨུད་པ་ལ་བཞེད་དམ། བདག་མི་དབུལ་ལོ་ཞེས་དང་། ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བློ་གྲོས་བཟང་པོས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། བདག་ཀརྵཱ་པ་ཎ་མི་ལེན་གྱི། ཁྱོད་ལ་ཨུད་པ་ལ་འདི་ཕུལ་བའི་འབྲས་བུས། བདག་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་བཙུན་མོར་འགྱུར་བར་འདོད་དེ། ཁྱོད་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ན་དབུལ་ལོ། །བློ་གྲོས་བཟང་པོས་སྨྲས་པ། ང་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བས། བདག་གི་ཆུང་མ་དང་བུ་དང་རང་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། ཅི་སྨོན་ལམ་དེ་ཐོབ་དང་སླད་ཀྱིས་ཁྱོད་སྦྱིན་པ་ལ་བདག་གིས་བར་ཆད་མི་བྱེད་དེ། ཅི་འདོད་པ་ལ་བདག་ཀྱང་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། ཨུད་པ་ལ་ལྔ་བྱིན་ཅིང་། གཉིས་ནི་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་དེ། རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚ

【汉语翻译】
诸善业所成的功德，凭此因缘，在乌陀国（Udyāna）中，除了青色之外，其余色花亦或可得。依靠善慧居士的福德之力，在乌陀国见到七种青色花。少女于是对他说：“请把这些花都拿来。”他答曰：“若用花鬘系之，国王见必疑我，恐难以携去。”少女答：“汝昔日并未将诸花献与国王。”他曰：“已献矣。”少女又言：“此乃我之福德所致，请将之给予我。”他答曰：“若国王未见，如何携去？”少女答曰：“此乃我之福德所出，汝取之，我将置于水瓶之中携去。”于是他取花鬘，交付少女。少女受持，置于水瓶之中，携至城中。其时，善慧欲以此花鬘供养佛陀，遂往花鬘之家及欢喜园林，四处寻找，然未得一花。复返而至园林，遇见少女。见其福德之力，使花鬘从瓶中向上涌出。少女言：“我以五百迦舍旃（kārṣāpaṇa）赠与汝，请将此花鬘予我。”少女又言：“当时汝若不许我，今亦应许我，岂能谓我贫贱？此事将如何？”善慧答：“我本欲以此供养佛陀。”少女言：“我不取迦舍旃，我欲以供佛之果报，于未来诸生中，成为汝之正妻。若汝为我发此愿，则我满足矣。”善慧答：“我乐于布施，即使妻子儿女，乃至身肉，亦能舍。”少女言：“若得此愿，余无所障，汝所欲者，皆当奉与。”于是便将花鬘五条分为二：二条由我供佛，三条由汝修菩提行时常用。”

【英语翻译】
By the power of accumulated merit, in the land of Udyāna, flowers of colors other than blue may also be found. Through the virtue of the noble householder Shanzhi (Good Wisdom), he beheld seven kinds of blue flowers in Udyāna. A maiden said to him: “Please gather these flowers for me.” He replied: “If I string them into a garland, the king will suspect me, and I cannot carry them away.” The maiden replied: “Did you not previously offer all flowers to the king?” He said: “I have offered them.” The maiden then said: “This has arisen through my merit; please give them to me.” He asked: “If the king does not notice, how shall I take them away?” The maiden answered: “This arises from my merit. You may take them, and I shall place them inside a water vessel to carry.” Thus he strung the flowers into a garland and gave them to her. She received them, placed them in a water vessel, and carried them into the city. There, Good Wisdom sought flowers to offer to the Buddha, visiting garland-houses and pleasure gardens, but could not find even one. Returning again to the grove, he met the maiden. By the power of his merit, the garland arose upward from the vessel. The maiden said: “I give you five hundred kārṣāpaṇas in exchange; please give me this garland.” The maiden continued: “If you did not accept from me then, will you accept now, or do you consider me poor? What should I do?” Good Wisdom replied: “I intend to offer this to the Buddha.” The maiden said: “I do not seek kārṣāpaṇas. By the fruit of this offering, I wish to become your consort throughout all my lives. If you vow this for me, I shall be content.” Good Wisdom said: “I delight in giving; even my wife, my children, and my own flesh I would give away.” The maiden replied: “If I obtain this vow, then I will not obstruct your giving; whatever you desire, I too shall grant.” Then the five garlands were divided: two for me to offer to the Buddha, and three for you, to be used in the constant practice of bodhisattva conduct.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན་བདག་ཅིག་ཏུ་མཐུན་པར་ཆོས་སྤྱོད་པའི་
བཙུན་མོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་དེས་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་གཙང་བར་བྱས་ཏེ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གདུགས་རྩིབས་བརྒྱ་པ་ཐོགས་ཏེ་བློན་པོ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་པོ་ནི་ནོར་ཅན་གྱི་བུ་བློན་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསུ་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་དང་དགེ་མདུན་གྱི་མདུན་བསྟར་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཆས་སོ། །དེར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོའི་ཐེམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་བཞག་པའི་ཚེ། ས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་དང་། འོན་ལོང་སྨྱོན་པ་སོགས་དབང་པོ་རྣལ་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པ་དང་། བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང་། བཙའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་ནས་ཐམས་ཅད་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་དང་། རྟ་དང་གླང་པོ་བྱ་སོགས་ཐམས་ཅད་དགའ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་སོགས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་ངོ་། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། བུ་མོ་དེ་ཡང་པདྨ་དག་ཁྱེར་ཏེ། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ག་ལ་བར་དོང་བ་ལ། དེ་དག་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེས་མཆོད་པར་བགྱིད་པས་གཏམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མ་ཚུད་དོ། །དེར་སངས་རྒྱས་དེས་དགོངས་པ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་འདི་ལས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་བསོད་ནམས་ཆེས་འཕེལ་ལོ་སྙམ་དུ། རྫི་ཆར་དྲག་པོ་སྤྲུལ་པས་
སྐྱེ་བོ་དེ་དག་གི་གོ་སྐབས་ཕྱེ་ནས། བློ་གྲོས་བཟང་པོས་སྐབས་ཐོབ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ཨུད་པ་ལ་ལྔ་པོས་གཏོར་མ་ཐག་ཏུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་མེ་ཏོག་དེ་དག་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་དུ་གྱུར་པས་བླ་རེར་ཆགས་ཤིང་དབུའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་གཤེགས་ན་འགྲོ་ཞིང་གཞེས་ན་སྡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །བུ་མོ་དེས་དེ་མཐོང་ནས་དགའ་སྟེ་ཨུད་པ་ལ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཏོར་བ་དེ་ཡང་སྙན་གྱི་གོང་དུ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་གྱི་བླ་རེ་ཆགས་ཤིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །ས་ཕྱོགས་དེ་དག་རྫི་ཆར་དྲག་པོས་འདམ་རྫབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་རང་གི་རལ་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཏིང་ནས། བློ་གྲོས་སད་མཛད་གལ་ཏེ་བདག །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་འཚང་རྒྱ་ན། །སྐྱེ་དགའ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ེ་ན་བདག་ཅིག་ཏུ་མཐུན་པར་ཆོས་སྤྱོད་པའི་\nབཙུན་མོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་དེས་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་གཙང་བར་བྱས་ཏེ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གདུགས་རྩིབས་བརྒྱ་པ་ཐོགས་ཏེ་བློན་པོ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་པོ་ནི་ནོར་ཅན་གྱི་བུ་བློན་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསུ་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་དང་དགེ་མདུན་གྱི་མདུན་བསྟར་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཆས་སོ། །དེར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོའི་ཐེམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་བཞག་པའི་ཚེ། ས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་དང་། འོན་ལོང་སྨྱོན་པ་སོགས་དབང་པོ་རྣལ་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པ་དང་། བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང་། བཙའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་ནས་ཐམས་ཅད་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་དང་། རྟ་དང་གླང་པོ་བྱ་སོགས་ཐམས་ཅད་དགའ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་སོགས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་ངོ་། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། བུ་མོ་དེ་ཡང་པདྨ་དག་ཁྱེར་ཏེ། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ག་ལ་བར་དོང་བ་ལ། དེ་དག་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེས་མཆོད་པར་བགྱིད་པས་གཏམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མ་ཚུད་དོ། །དེར་སངས་རྒྱས་དེས་དགོངས་པ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་འདི་ལས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་བསོད་ནམས་ཆེས་འཕེལ་ལོ་སྙམ་དུ། རྫི་ཆར་དྲག་པོ་སྲུལ་པས་\nསྐྱེ་བོ་དེ་དག་གི་གོ་སྐབས་ཕྱེ་ནས། བློ་གྲོས་བཟང་པོས་སྐབས་ཐོབ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ཨུད་པ་ལ་ལྔ་པོས་གཏོར་མ་ཐག་ཏུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་མེ་ཏོག་དེ་དག་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་དུ་གྱུར་པས་བླ་རེར་ཆགས་ཤིང་དབ

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་མཛད་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས། །མྱུར་དུ་བདག་སྐྲ་བརྫི་བར་གསོལ། །ཞེས་སྨྲས་པས། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་སྐྲའི་སྟེང་དུ་ཞབས་གཉིས་བཞག་གོ། དེར་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་ཁྲོས་ནས། ཀྱེ་ལྟོས་དང་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་སྐྲ་ཕྱུགས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་བརྫིས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་ཞབས་འབྲིང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེད་རྣམས་འདིའི་སྐྲ་ལ་མ་བརྫི་ཞིག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་
པའི་གང་ཟག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་དེས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་འདས་པ་ན། མི་མཇེད་ཀྱི་ཁམས་འདིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་མོད་ལ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་དུ་འཕགས་ཤིང་སྐྲ་བྱི་ནས་སྐྲ་གསར་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་མོ་ཆེས་མཐོང་ནས་གང་གི་ཚེ་འདི་སངས་རྒྱས་པ་ན། བདག་དེའི་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །བུ་མོ་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་གང་དུ་སངས་རྒྱས་བརྙེས་པ་དེའི་བར་དུ་བདག་བཙུན་མོར་གྱུར་ཅིང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་མར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་མར་མེས་བྲམ་ཟེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་སྐྲ་སྔ་མ་དེ་བླངས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་ནོར་ཅན་གྱི་བུས་སྐྲ་འདི་བདག་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས་བྱིན་ནོ། །དེས་བླངས་ནས་བགྲངས་པས་སྐྲ་ཉག་མ་བརྒྱད་ཁྲི་བྱུང་བ། དེའི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསླངས་པ་ལ་སྐྲ་ཉག་རེ་རེ་བྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཡུལ་དུ་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་བརྩིགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་མར་མེ་དང་། རྒྱལ་པོ་ནོར་ཅན་གྱི་བུ་དང་། གྲོང་དང་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བལྟས་ཏེ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསྟབས་སོ། །དེ་ནས་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་ལ་སྨྲས་པ། ང་ནི་བླ་
མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་དུ་སེམས་བསྐྱེད། དེས་སྨྲས་པ་བདག་ནི་མ་རུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྲ་བརྫིས་པ

【汉语翻译】
两足无上尊者以双足迅速加持我的头发，请赐此愿。于是世尊燃灯佛将双足安置在婆罗门子罗睺罗智善者的头发上。随侍智善者之后的婆罗门子愤怒道：‘嘿！燃灯佛竟在智善者的头发上如同耕牛一样践踏。’燃灯佛回头顾视，对随侍的诸比丘说道：‘你们不要轻视此人的头发，此人是为未来无量劫后将于娑婆世界三界众生作明灯之如来、应供、正等觉、释迦牟尼佛培植善根之人。’如是燃灯如来即为婆罗门子授记：‘你在无量劫后，于此人间，将成就如来、应供、正等正觉，名释迦牟尼佛。’当时婆罗门子即刻生欢喜，头发自然光泽新生，超胜寻常。于空中安住，众人见之无不惊叹，发愿：‘愿我当来世成为其声闻弟子。’女子亦发愿：‘愿我当来世于释迦佛间成为比丘尼。’国王燃灯接受智善者的旧发，国王多财之子请求赐与，遂得其发。计算之，共得八万根发丝。大臣等各取一根，于本土各自建造佛塔。婆罗门子得授记后，国王燃灯、国王多财之子及城邑百姓皆欢喜供养，聚集一切资具。智善者对婆罗门子说道：‘我已得无上菩提授记，你应当何处发心？’婆罗门子答道：‘我不堪当，因燃灯佛已于你发上加持。’

【英语翻译】
The Supreme Two-Footed One placed both feet swiftly upon my hair—thus the prayer was made. Then the Blessed One, the Buddha Dīpaṃkara, placed both feet upon the hair of the Brahmin youth named Sumati. The Brahmin youth following behind grew angry, saying: ‘Hey! Look—Dīpaṃkara Buddha treads upon Sumati’s hair like one treading upon an ox.’ The Buddha Dīpaṃkara turned and said to the monks in his retinue: ‘Do not belittle this hair. This is the person who, after innumerable eons, in this realm of mortals, will become the lamp of beings in the three worlds—the Tathāgata, Arhat, Perfectly Enlightened One, Śākyamuni Buddha.’ Thus Dīpaṃkara Buddha gave the prophecy. At that moment, the Brahmin youth felt great joy, his hair shone with new brilliance, surpassing the ordinary. He abided in the sky; the multitude saw him and marveled, making aspirations: ‘May we in the future become his hearer-disciples.’ A maiden likewise vowed: ‘Wherever you attain Buddhahood, may I be reborn as a noblewoman, and in that age become a disciple among the nuns.’ King Dīpaṃkara accepted the old hair of Sumati; the son of King Rich-in-Treasures requested it and received it. When counted, there were eighty thousand strands. Ministers each received one strand, and in their homelands erected stūpas accordingly. After receiving the prophecy, Sumati was honored by King Dīpaṃkara, King Rich-in-Treasures’ son, and all the townspeople, who gathered offerings in abundance. Then Sumati said to the Brahmin youth: ‘I have received the prophecy of supreme awakening—where should you generate the mind?’ The youth replied: ‘I am not worthy, for Dīpaṃkara Buddha has already placed his feet upon your hair.’

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་དེའི་ཚེ་བདག་ཁྲོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འདིས་འདིའི་སྐྲ་ཕྱུགས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་རྐང་པས་བརྫིས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བློ་གྲོས་བཟང་པོས་སྨྲས་པ། ཚུར་ཤོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་གཉིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། བློ་གྲོས་བཟང་པོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བསླབས་ཏེ་ཆོས་བཞིན་དུ་འཁོར་བསྡུས་སོ། །དེ་ཤི་འཕོས་ནས་དགའ་ལྡན་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པས་ཤི་འཕོས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སོ། །དེར་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་དག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས། སངས་རྒྱས་པའི་བར་དུ་འཁོར་བ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་ཞིང་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་ཡང་གྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་མཛའ་སྡེ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་སོགས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བརྙེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དང་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྤྲིན་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཁོག་མཚུངས་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་སྣང་ལ་ཐར་ལོའི་འགྱུར་ཕྲན་ནང་གི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་མདོ་ན་བྲམ་ཟེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་ལའང་འདི་དག་ཚིག་དོན་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བྲམ་ཟེ་བློ་གྲོས་
བཟང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་ལ་དེས་གཞན་དག་ཀྱང་མཚོན་པར་ནུས་སོ། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་ཁྱེའུ་སྤྲིན་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ལས་དོན་འདྲ་བར་སྔོན་གྱི་བླ་མ་དག་བཞེད། དེ་དུས་ཀྱི་བུ་མོ་བཟང་ལེན་ལྡན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཨུཏྤལ་སྟེར་བ་དེ་ནི་གྲགས་འཛིན་མ་ཡིན་ལ། མདོ་ལ་ལར་ས་འཚོ་མ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བཙུན་མོ་སྤྱི་ལ་ས་དབང་མོ་དང་། ས་སྐྱོང་མོ་དང་། ས་འཚོ་མ་ཞེས་ཟེར་བའི་གྲགས་འཛིན་མའི་མིང་ཡང་ཡིན་ལ། གྲགས་འཛིན་མ་ནི་ཤཱཀྱ་ལག་ན་བེ་ཅོན་གྱི་བུ་མོ་དང་། ཁྱེའུ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་མར་གྱུར་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤཱཀྱ་དྲིལ་བུ་སྒྲའི་བུ་མོ་སྦེད་མ་ཞེས་པ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་དེ་ལ་མི་གཡེངས་ནས་ལྕགས་མདའ་བྱེ་མར་རློག་པས་བཙུན་མོར་བཞེས་པ་དེ་དང། ཤཱཀྱ་དུས་ལེགས་ཀྱི་བུ་མོ་རི་དྭགས་སྐྱེས་ཞེས་པས་མྱང་འདས་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་པས་རྒྱལ་བུ་མགུ་ནས་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་འཕངས་པས་བཙུན་མོར་བཞེས་པ་དེ་གསུམ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བཙུན་མོ་གཙོ་མོ་ཡིན་ལ་གཞན་བཙུན་མོའི་འཁོར་བརྒྱ་ཁྲི་ཡ

【汉语翻译】
当时我心生嗔怒，说：‘这位佛如同践踏此人的头发般被践踏了。’ 善慧答道：‘来吧，到佛的面前出家修行。’二人遂皆出家。善慧受持三藏，随法而修，摄持教法。其后命终，生于兜率天宫。婆罗门子名为慧者，由于曾对佛说不敬之言，命终堕生地狱。彼时，善慧因往昔曾以蓝色乌头花供养佛陀之业力果报，在佛法住世之际，于轮回中常得大安乐，并成为成佛因缘。在佛住世时，复又得五百眷属供养以种种花与音乐等广大供养。佛如是宣说。此与《火焰王所说经》中所载相合。而在《婆罗门子云记经》亦说，虽文辞稍有不同，然其义相类。此处乃依《婆罗门子善慧授记经》之文编列，亦可通用于他处。善慧与云子二名，诸先德解释为义同。彼时一女，名为善受，亦称乌钵罗施。此即名闻之女，而《经》中所说“剎利女名萨措玛”，乃通称女名萨旺玛、萨琼玛、萨措玛，皆为名闻之别名。名闻者即释迦族拉迦波之女，亦是童子声持母。又释迦族鼓声之女名谓贝玛，因王子顿珠不动之心以铁箭倒射而纳为正妃。释迦族德时之女名为畜生生，因言“已过生死”而使王子欢喜，以珍珠项链纳为正妃。此三人皆为王子顿珠之正妃，而余者则为眷属后宫三十六万。

【英语翻译】
At that time, I grew angry and said: ‘This Buddha has been trampled upon just like this person’s hair is trampled underfoot.’ The wise Loden Sangpo replied: ‘Come, let us go before the Buddha and renounce the world.’ Then both renounced the household life. Loden Sangpo mastered the Three Baskets, practiced according to Dharma, and upheld the teachings. After passing away, he was reborn in the Tushita heavenly realm. The Brahmin’s son named Loden, because he had once spoken disrespectfully to the Buddha, died and was reborn in hell. At that place, because Loden Sangpo in the past had offered blue aconite flowers to the Buddha, by the ripening of that karma, during the time of the Buddha he experienced great happiness in cyclic existence and also became a cause and condition for attaining Buddhahood. In the time of the Buddha, he also received vast offerings of various flowers and music from five hundred companions. The Buddha declared thus. This accords with what is stated in the Sutra Spoken by the Flame King. And in the Sutra of the Brahmin’s Son Cloud Prophecy, though some words differ, the meaning is similar. Here it is arranged according to the Brahmin’s Son Loden Sangpo’s Prophecy Sutra, and it may serve to illustrate other accounts as well. The names Loden Sangpo and Cloud Boy are explained by former masters as having the same meaning. At that time, there was also a woman named Zanglen Den, also called Utpala-ster. She is the same as the renowned woman. In the Sutra it is said: ‘The Kshatriya girl named Sa-tso-ma,’ which is another name for the renowned woman, also called Sa-wang-ma, Sa-kyong-ma, and Sa-tso-ma. The renowned one is the daughter of the Shakya Lakna-be-chen, and she was also the mother of the boy Voice Holder. Also, the Shakya Dri-lbu-sgra’s daughter named Bedma was accepted as queen by Prince Don-grub when, unmoved, he shot an iron arrow backwards. The Shakya Dus-leks’ daughter named Ri-dags-skye, because she uttered words of liberation from samsara, delighted the prince, who gave her a pearl necklace and accepted her as queen. These three became the principal queens of Prince Don-grub, while the others numbered in the hundreds of thousands as his retinue and consorts.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཅིང་ཀུན་གྱི་ནང་ན་གྲགས་འཛིན་མ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ལ། སྦེད་མ་ལའང་ས་འཚོ་མ་ཞེས་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་ནས་གྲགས་པ་མདོ་ཕལ་ཆེར་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པའང་ཡོད་པ་ཤན་འབྱེད་པར་བྱ་ཞེས་མཁས་པ་དག་གིས་བཞེད་པ་དོན་ལ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་མར་མེ་མཛད་པས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ནས་མི་སྐྱེ་བ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ལུས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་གནས་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་བའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་
སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་རྒྱ་མཚོ་སྐད་ཅིག་རེ་ལ་བསྒྲུབས་བའི་ཚུལ་ནི་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་། ཞིང་འདིར་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་དུས་སུ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཡེ་ཤེས་བླ་མར་གྱུར་པ་དེ། དགའ་ལྡན་ལྷའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་གཟིགས་པ་ལྔས་གཟིགས་ཏེ་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བ་མཛད་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་དང་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པས་ཁོག་ཕུབ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་གནས་ཐ་དད་པར་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བརྗོད་བྱ་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཚུལ་སོགས་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་གང་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབས་ཤིང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་ལ་བཀོད་པའི་ཚུལ་ཞིང་འདིའི་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་བསྟན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དེའི་མཛད་པ་རྣམས་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་སྔ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་མཛད་པ་ཆེ་ལོངས་རྣམས་མདོ་ལས་བྱུང་བ་འདིར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་བཤད་པ་དག་དང་ཆ་འདྲ་ཞིང་རིགས་མཐུན་གཞན་ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་དང་། མི་བདག་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས། གཞོན་
ནུ་ནོར་བཟང་སོགས་ཀྱི་རབས་དང་། གཞན་ཡང་སྐབས་འདིའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བརྗོད་བྱ་དང་མཐུན་པས་འདིར་བསྡུ་དགོས་ངེས་ཆེར་མེད་ཀྱང་སྤྱིར་གཏམ་རྒྱུད་ལེགས་ཤིང་རྐུན་ཆེན་ལ་སོགས་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་གཏོགས་པ་འགའ་ཞིག་བོད་འདིར་བཞུགས་པའི་མ

【汉语翻译】
在光明与一切的本性中，持名者为最尊贵者；而隐秘者亦被称为地母，以此通名标示差别，经典中广泛记载，智者认为此应作分类阐明。如此，因以火焰示现，得受圣言，获得无生之大忍，安住于无变法身之境，于十方诸佛刹土化身游戏，无量功德庄严，圆满修习如大海之广深，一刹那间成办无数事业，超越思量言诠之境。于此世界中，于佛光护时，有婆罗门之子，名为智上师，于兜率天（即兜率陀）中，生为一独觉菩萨、天子净白花，值时下降，五观此阎浮提，见后从兜率天降临，其广大事业与化导众生，经典中皆有开示。于佛住世时，为异类众生，宣说深广法义，转法轮三次，示教法界。以遍知一切智，与大悲心爱念众生，随其前业因缘，于三世所问一切法，无障而宣说。又以种种神变，化现无量，救拔众生离诸苦厄，安置于暂时与究竟安乐之道。此世界中，为此应化众生所示现之世尊圣寿及事业，皆应如是知晓。由此，佛世尊往昔菩萨行与所作广大事业，皆于此经中总摄宣说。所述诸义，理证相符，与他论同见大智；无我之名遍于无际。青少年贤富等之传记，及其他超出此时者所述义理相符者，皆当摄入此中。虽不必尽载，然总而言之，于善说、广论、长篇传记等类，或大史籍中，皆有部分记述，今留此藏。

【英语翻译】
Within the essence of light and all phenomena, the holder of fame is regarded as supreme. The concealed one is also named the Mother Earth, and through this general designation, distinctions are made. As stated extensively in the sutras, scholars affirm that these should be explained by proper classification. In this way, through the display of fire, he received the sacred prophecy and attained the great patience of non-arising, abiding in the changeless body of Dharma. Manifesting innumerable emanations across the Buddha realms of the ten directions, his activities are immeasurable, accomplishing vast practices in each instant, beyond the realm of thought and expression. In this world, during the era of Buddha Radiant Protector, a Brahmin’s son named Wisdom Guru appeared; he was born once in Tushita Heaven as the divine son, the noble White Lotus. When the time came, he descended and beheld this continent of Jambudvīpa five times, then descended from Tushita, performing vast deeds of teaching and taming beings, as proclaimed in scriptures. During the Buddha’s lifetime, in various realms and for diverse sentient beings, he revealed profound and extensive Dharma teachings, turning the wheel of Dharma in three stages, encompassing all levels of instruction. With omniscient wisdom, out of great compassion for all beings, he answered all questions concerning the karma of beings throughout the three times without obstruction. Through miraculous powers, he displayed countless manifestations, liberating beings from suffering and establishing them in temporary and ultimate happiness. Thus, the lifespan and deeds of the Blessed One, as shown for these disciples in this world, should be known as distinct from others. Therefore, the earlier bodhisattva practices and great deeds of the Buddha are all collected and revealed in this sutra. The explanations herein accord with logic and reason, and align with other profound views. The name of non-self pervades boundless realms. Accounts of noble youths such as the virtuous and wealthy, and other stories corresponding to later transmissions, are gathered here as well. Though not every detail is recorded, in general, among excellent discourses, great treatises, and extensive chronicles, certain accounts are preserved — this text remains within the Tibetan collection.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
དོ་སྡེར་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདིའི་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡུས་ན་ལེགས་ཤིང་། མ་བསྡུས་ཀྱང་འདི་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་མཚོན་པར་ནུས་ལ། སྐྱེས་པའི་རབས་མཐའ་དག་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་སུས་ཀྱང་མཐའ་དཔོག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་རབས་འདི་དག་གི་ལེའུ་གཅིག་གི་དོན་ཐོས་ནས་དད་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྐྱེས་ཀྱང་། རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ས་བོན་རང་རྒྱུད་ལ་འཇོག་ཅིང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཡོད་ན། ཐམས་ཅད་མཉན་ཞིང་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཚུལ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་དེ་ལ་མོས་པ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་རང་གཞན་ལ་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔའ་བོའི་ཞལ་སྔ་ནས། གྲགས་པར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་བཟང་པོའི་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །བདེ་བར་གཤེགས་འགྱུར་ལམ་རྣམས་གང་ཡིན་བསྟན་པར་འགྱུར། །ཡིད་ལ་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དད་པར་འགྱུར། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་། སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཅི་རིགས་པ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཚོམས་
བརྗོད་པའོ། ༈ །གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་སྐྱེས་པའི་རབས་རྣམས་སུ་བསྟན་པའི་སྦྱིན་པ་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བརྩོན་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མདོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་ལམ་གྱི་དང་པོར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྩ་བ་མོས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། དད་པ་ཐེག་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེས་ནི་འདྲེན་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་དག་ན་དད་པ་མཆོག །དད་ལྡན་རྣམ་པར་ཉམས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། དད་པ་མེད་པའི་མི་ལ་ནི། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམ

【汉语翻译】
诸多在《多德》（法类）中所说之教法若汇聚于此补充为一体则甚为圆满，即便不汇集，仅凭此处所述亦能显示菩萨前行之行持。世间凡庸之人，纵欲推测人类世代之尽亦不能测度。如此，若仅听闻此等世系之一品之义，于刹那之间生起信心，则已于自心种下解脱究竟之种子，其所获功德无量。况且若广闻受持，生恭敬心，其益更何须言？此等开示能令众生了知大菩提道之轨范，并于其上生起信解，利他自利俱为大义。伟大希有之导师勇者，于昔时口中善美之言，已然宣说：‘此等善妙之名称，能显示一切趋入寂灭安乐之道；无信者亦生信心，闻具法义之语，必生欢喜。’如是所说。最初发心之法，及积聚供养佛陀等诸功德，及依经证得之时机等聚会，此皆已言。又如先所说，以此等为标示，显现人类诸世系中布施等六度波罗蜜之行，于无量无数大劫中，精勤修持，因缘圆满。依如是因缘，当证佛果时，具无边智慧与功德。此中所说：如《入如来功德智慧无边境界经》，《佛力神通变化经》，《佛法无边所示品》等义理，皆应了知。由是可知，生信于佛者，是道之首要，必不可缺。正如经言：‘诸善法皆以信为根本。’又《十法经》云：‘信为最上乘，能定引导诸众生。’又云：‘世间信为最胜，具信者无衰减。’又云：‘无信之人，于白法中无分。’

【英语翻译】
The teachings spoken in the *Do-dé* (categories of Dharma), if gathered here in supplement, would be most complete. Yet even if not collected, merely these words suffice to illustrate the preliminary practices of the bodhisattvas. Ordinary beings, though they may attempt to measure the extent of generations of human birth, cannot fathom it. Thus, merely hearing a single chapter of these lineages and generating faith for but an instant plants the seed of supreme liberation in one's continuum, bringing immeasurable benefit. How much more so when one listens fully, develops reverence, and upholds the teachings? These instructions reveal the manner of the great path of enlightenment, leading beings to understanding and confidence, benefiting self and others greatly. The wondrous great master, the Hero, has in former times spoken noble words, declaring: ‘These excellent names reveal the paths that lead to the blissful nirvāṇa; even the faithless come to have faith, and those who hear words endowed with Dharma will greatly rejoice.’ Thus was it spoken. First comes the cultivation of bodhicitta, then the accumulation of merit through offerings to the Buddha and so forth, and the gatherings upon obtaining scriptural teachings—all these were mentioned. As was explained above, these serve as indications: among human generations, the practices of the six perfections such as generosity, performed over countless great eons with diligence, constitute perfect causes. Based upon such causes, when one attains complete Buddhahood, one possesses inconceivable wisdom and qualities. These are described in such scriptures as the *Sūtra of Entering the Boundless Sphere of the Tathāgata's Qualities and Wisdom*, the *Sūtra of the Buddha's Manifestations of Miraculous Power*, and the chapters that proclaim the Dharma's boundlessness. Therefore it must be known that faith in the Buddha is the very first necessity of the path. As the scripture says: ‘All virtuous Dharmas have faith as their root.’ And the *Sūtra of Ten Dharmas* says: ‘Faith is the supreme vehicle; it certainly leads beings onward.’ It also states: ‘In the world, faith is supreme; those with faith never decline.’ And again: ‘For those without faith, there is no share in the white (pure) Dharma.’

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །མེ་ཡིས་ཚིག་པའི་ས་བོན་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་ཏཱ་ལའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་གྱུར་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་སྲས་
ཀྱི་སྤྱོད་ལ་དད་བྱེད་ལ། །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་ལ་དད་གྱུར་ནས། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། །དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་བདག་གྱུར་པ་རྣམས། །བསམ་ཡས་རྒྱ་ཆེན་མཆོད་པ་མཆོད་བྱས་ཤིང་། །ཆོས་དང་དེ་བཞིན་མི་ཕྱེད་དགེ་འདུན་ལ། །བསམ་ཡས་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་སེམས་སྐྱེའོ། །དད་པ་སྔོན་འདྲེན་མ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད། །དོགས་པ་སེལ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །དད་པ་བདེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་མཚོན་པ་ཡིན། །དད་པ་རྙོགས་པ་མེད་ཅིང་སེམས་དང་བྱེད། །ང་རྒྱལ་སྤོང་ཞིང་གུས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །དད་པ་གཏེར་དང་ནོར་དང་རྐང་པའི་མཆོག །ལག་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སྡུད་རྩ་བ་ཡིན། །དད་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ལ་དགའ་བར་བྱེད། །དད་པ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་རབ་དགའ་སྐྱེད། །དད་པ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་སྟོན་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད། །དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །དད་པའི་སྟོབས་ལ་གཞན་གྱིས་མི་བརྫི་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་སེལ་བའི་གཞི་རྟེན་ཡིན། །དད་པ་རང་འབྱུང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཚོལ། །དད་པ་ཆགས་པའི་སྒོ་ལ་ཆགས་པ་མེད། །མི་དལ་སྤངས་ཤིང་དལ་བའི་མཆོག་གཅིག་ཡིན། །དད་པ་བདུད་ཀྱི་ལམ་ལས་འདའ་བྱེད་ཅིང་། །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་ཞིང་གི་ས་བོན་མ་རུལ་བ། །དད་པ་བྱང་ཆུབ་ཞིང་ནི་རྣམ་པར་སྐྱེད། །ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་བྱེད། །དད་པ་རྒྱལ་བ་
ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་རྙེད་ན་གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་མི་ཟད་པ་དང་། མཐར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་དག་ལ་རང་གི་མོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅིང་། གལ་ཏེ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་། མཐར་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཉན་གཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཆོས་མང་བཤད། །དེ་དང་དེ་ལ་ཆགས་པ་རབ་གྲོལ་ཞིང་། །ཐེག་པ་གསུམ་དག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། །དེ་དག་ང་ཡི་ཐབས་མཁས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་ཀྱང་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་

【汉语翻译】
大地未曾生起，火焰燃烧种子时，犹如萌芽显现青翠。正如在《稀有佛陀多罗经》中所说：对佛陀与佛法生起信心，对佛子行持生起信心，对无上菩提生起信心，便是大士之心的萌发。依靠信心之力，凡夫亦能作广大神供养，以无量心供养佛法僧三宝，由此心生信念。信心如导引先驱，护持增长一切功德，遣除疑惑，解脱诸流。信心乃安乐城，远离烦恼，与心相应，能舍我慢，是恭敬之根。信心是财富、珍宝、足与手般的善根之本。信心能欢喜布施，能于佛法生殊胜喜乐。信心令功德与智慧生殊胜差别，能示佛位并得佛位。信心令权势锐利明净，其力无人可动摇，是断除烦恼的所依根本。信心亦能寻求自生功德，不染贪欲之门。信心能舍弃懈怠，是精进的至极。信心令远离魔道，能示解脱正道。信心是不腐坏的功德田种，能令菩提田圆满萌生，增长智慧殊胜功德。信心是显示诸佛的根本。经中如是开示。若得对佛生信，则现世得尽诸天人乐，究竟以自身信心、思维与发愿，随愿获得三乘菩提之果。纵然得声闻乘果，终亦融入无上大菩提之海。正如《大乘白莲经》中所说：为世间广说佛法，令于法解脱执著，宣示三乘清净之道，是我最殊胜的善巧方便。又如佛告舍利子：我实唯说一乘法。

【英语翻译】
The earth had not yet arisen; when fire burned the seed, the sprout appeared green. As it is said in the *Rare Tathāgata Sūtra*: having faith in the Buddha and Dharma, having faith in the conduct of the Buddha’s sons, and having faith in unsurpassable enlightenment — thus arises the mind of great beings. Through the power of faith, even ordinary beings can make vast offerings; with boundless thought, they offer to the Dharma and the inseparable Sangha, and thereby their mind is inspired. Faith is like a guide leading forward, protecting and increasing all virtues, dispelling doubt, and liberating from streams of suffering. Faith is the city of happiness, free of afflictions, in accord with the mind; it abandons pride and is the root of reverence. Faith is the supreme wealth, treasure, and the very root of virtuous deeds, like feet and hands. Faith delights in generosity, and gives rise to profound joy in the Buddha’s teaching. Faith brings forth special qualities of virtue and wisdom, reveals and grants the Buddha’s attainment. Faith sharpens authority and makes it shine with clarity, unshakable by others, serving as the basis for eliminating afflictions. Faith also seeks self-arising virtues and is unstained by attachment. Faith abandons sloth and is the pinnacle of diligence. Faith removes one from the demon’s path and reveals the supreme path of liberation. Faith is the unfailing seed of the field of merit, from which the bodhi-field is fully cultivated, increasing the special qualities of wisdom. Faith is the foundation that reveals all Buddhas. Thus it is taught. If one gains faith in the Buddha, then in the present life one enjoys the inexhaustible bliss of gods and humans, and ultimately, through one’s own devotion, contemplation, and aspiration, one attains the fruit of the three vehicles accordingly. Even those who attain the fruit of the Śrāvaka vehicle will ultimately be gathered into the ocean of unsurpassable great enlightenment. As stated in the *Sacred Mahāyāna White Lotus Sūtra*: for the sake of the world I expound many teachings, liberating beings from clinging to them, and bringing near the pure teaching of the three vehicles. This is my supreme skillful means. And as the Buddha further declared to Śāriputra: in truth I teach only the One Vehicle.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
བརྩམས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ནི་འདིའོ་ཞེས་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་སྟོན་པར་གསུངས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཐ་དད་པར་ནི་གང་སྟོན་པ། །སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་མ་གཏོགས་པར། །ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ནམ་ཡང་གསུམ་དུ་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་
མགོན་པོ་བྱུང་། །བྱ་བ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་དམན་པས་མི་འདྲེན་ཏོ། །རང་བྱུང་བདག་ཉིད་ཅི་ལ་གནས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཇི་འདྲ་བ། །སྟོབས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་དབང་པོ་རྣམས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་འཇོག །ཅེས་དང་། མོས་དང་དེ་བཞིན་བསམ་པ་རྣམས་མཁྱེན་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་དུ། །རྒྱལ་བའི་ཐབས་གཞན་རྣམ་པ་མང་པོ་དག །གང་གིས་ཆོས་མཆོག་འདི་ནི་རབ་བསྟན་པ། །སེམས་ཅན་གང་གིས་དེ་ལས་མངོན་སུམ་དེར། །ཆོས་ཉན་པ་དང་འོན་ཏེ་ཐོས་ལྡན་པ། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་དང་། །བཟོད་པས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ལྷག་པར་བྱས་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་འདི་རྣམས་བསམས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཐ་དད་བསོད་ནམས་སུས་བྱས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བར་འགྱུར། །མྱ་ངན་འདས་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་གི། བསྟན་པ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཞུགས་ཏེ། །དེ་ན་བཟོད་ཅིང་ཞི་ལ་དུལ་བ་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་དེ་དག་གི། རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་དག་ལ་སུས་མཆོད་ཅིང་། །རིན་ཆེན་མཆོད་རྟེན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག །གསེར་དང་དངུལ་དང་འོན་ཏེ་ཤེལ་བགྱིའམ། །རྡོ་ཡི་སྙིང་པོའི་མཆོད་རྟེན་གང་གིས་བྱས། །བཻཌཱུརྱ་མཆོག་དེ་བཞིན་ཨན་ད་སྙིལ། །ལ་ལས་མུ་ཏིག་གེ་ཀི་རུ་ལས་བྱས། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །
གང་གིས་མཆོད་རྟེན་རྡོ་ལས་བྱས་པ་དང་། །གང་གིས་ཨ་ག་རུ་དང་ཙན་དན་ནམ། །གང་གིས་ཐང་ཤིང་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་དང་། །ལ་ལས་ཤིང་མང་གཞན་ལས་བྱས་པ་དང་། །ས་དང་སོ་ཕག་ལས་ནི་བརྩིགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་དགའ་ཞིང་བྱས་པ་དང་། །དེ་ཕྱིར་ས་རྡུལ་ཕུང་པོ་དག་ལས་ཀྱ

【汉语翻译】
已经开始宣说正法，其理如下：诸佛一切乘法，最终归于一切智智之极果；所谓二乘三乘之名，其实全无。舍利子，于十方世界中，法性唯一如是。三世诸佛，亦皆说此唯一乘法为究竟。若言异乘者，非佛所宣，不过是如来方便善巧之所示现。实则唯有一乘，绝非二乘三乘。于世间中，终无三种差别。以诸佛智慧所显故，世间亦有大护者出兴。其所作唯一，不存二相。佛不以卑劣之乘而引导，唯以自性平等，与佛无二之法，及诸力定解脱自在者，将有情安立其中。复次，诸佛了知众生意乐与思维，如来与诸天于世间中，以多种方便，宣说此最胜之法。有情若于彼亲见亲闻，随顺信解而修，能行布施持戒，忍辱成就一切善行，勤修精进禅定，并以智慧思惟诸法，虽各异修诸功德，皆当得成正觉。若有众生趣入如来教者，彼等依忍辱寂静调柔，悉皆得证菩提。诸如来灭度后，其遗教所依，若有人恭敬供养，以黄金白银琉璃水晶，乃至金刚心所造之塔庙，或以珍宝妙饰而成，或以木香沉香檀香，或以多种木材及土瓦砖石而建成供养如来之塔庙者，皆能获得菩提。

【英语翻译】
Having begun to teach the Dharma, it is thus: All vehicles of the Buddhas ultimately converge upon the culmination of omniscient wisdom. The so-called two or three vehicles do not truly exist. O Śāriputra, in all worlds of the ten directions, the nature of Dharma is only this. All Buddhas of the three times also proclaim only the one ultimate vehicle. If different vehicles are spoken of, it is not what the Buddha truly taught, but rather skillful means of the Tathāgata. In truth, there is only the one vehicle, not two or three. In the world, there are never truly three distinctions. Because of the wisdom of the Buddhas being revealed, a great protector appears in the world. His activity is one, not two. The Buddha does not lead beings by an inferior vehicle, but rather establishes them in the self-nature, equal to the Buddha, endowed with powers, meditative concentration, and mastery of liberation. Furthermore, the Buddhas, knowing the aspirations and thoughts of beings, along with devas in the world, teach in many skillful ways this supreme Dharma. Whichever beings directly perceive and hear it, if they cultivate faith and understanding, practicing generosity, observing discipline, accomplishing all through patience, engaging in diligence and superior meditation, and contemplating these Dharmas with wisdom—though their virtuous practices may differ—all will attain enlightenment. Whoever enters into the teachings of the Thus-Gone Ones, by patience, calmness, and gentleness, all will obtain Buddhahood. After the passing of the Buddhas, for those who venerate and offer at their relic-shrines, whether with gold, silver, crystal, jewels, or by constructing stupas of diamond essence, or by making them of precious substances, or from wood, aloes, sandalwood, or many other timbers, or of clay, bricks, and stones—whosoever builds and offers to the Tathāgata’s stupas, all will attain perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ང་། །མྱ་ངན་དགོན་པ་དག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། །བྱིས་པ་རྩེད་མོར་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་དེ་དག་མཆོད་རྟེན་དག །བྱེ་མ་ལས་ནི་ཕུང་བོར་བྱས་པ་ཡང་། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལ་ལས་དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་གཟུགས་བྱས་པ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས། །གང་གིས་དེ་ཕྱིར་བྱས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལ་ལས་དེར་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་། །ལ་ལས་དེ་བཞིན་ཟངས་དང་འཁར་བ་ལས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རོ་ཉེ་དང་ནི་ལྕགས་སམ་ས་ཡང་རུང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། །ལྟ་ན་སྡུག་པ་འཇིམ་པའི་ལས་བྱེད་བཅུག །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་གིས་རྩིག་ངོས་གཟུགས་ཀྱི་རི་མོ་དག །བསོད་ནམས་བརྒྱ་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ། །བདག་གིས་བྲིས་སམ་འབྲི་རུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་དག་གམ་འོན་ཏེ་གཞོན་ནུའང་རུང་། །གང་དག་ལ་ལ་དེ་ནི་
སློབ་པའི་ཚེ། །རྩེད་མོ་དགའ་དང་བསང་བར་བྱེད་པ་ན། །རྩིག་ངོས་སེན་མོ་ཤིང་བུས་གཟུགས་བྲིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྒྲོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་ཡང་དག་འཛུད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། །འཇིམ་པའི་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་དག་ལའང་རུང་། །རྩིག་པས་བྲིས་དང་རྡུལ་ཕུང་མཆོད་རྟེན་ལ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང་ནི་སྤོས་གསོལ་ཏེ། །དེར་ནི་གང་གིས་རབ་སྙན་ཅང་ཏེའུ་དང་། །དུང་དང་རྔ་ཆེན་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱེད་བཅུག །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གང་རྣམས་རྔ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྡུང་བྱེད་ཅིང་། །པི་ཝཾ་དང་ནི་ཕེག་དང་ཁར་བའི་རྔ། །རྫ་རྔ་རྒྱུད་གཅིག་གླིང་བུ་ཡིད་འོང་དང་། །ཨེ་ཀོ་ན་དང་རབ་ཏུ་སྙན་འབྱིན་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །གང་དག་ལྕགས་ཀྱི་སིལ་ཀྲོལ་རྡུང་བཅུག་དང་། །ཆུ་ལ་བརྡབས་དང་ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་དང་། །ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སྙན་པའི་གླུ་བླངས་དང་། །རིང་བསྲེལ་དེ་དག་རྣམ་མང་མཆོད་བྱས་ལ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་དང་། །སིལ་སྙན་གཅིག་བརྡུངས་པ་ཡི་སྒྲ་བྱུང་ངམ། །མེ་ཏོག་གཅིག་ཙམ

【翻译解析失败】
{
  "original_tibetan": "ང་། །མྱ་ངན་དགོན་པ་དག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། །བྱིས་པ་རྩེད་མོར་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་དེ་དག་མཆོད་རྟེན་དག །བྱེ་མ་ལས་ནི་ཕུང་བོར་བྱས་པ་ཡང་། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལ་ལས་དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་གཟུགས་བྱས་པ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས། །གང་གིས་དེ་ཕྱིར་བྱས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལ་ལས་དེར་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་། །ལ་ལས་དེ་བཞིན་ཟངས་དང་འཁར་བ་ལས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རོ་ཉེ་དང་ནི་ལྕགས་སམ་ས་ཡང་རུང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། །ལྟ་ན་སྡུག་པ་འཇིམ་པའི་ལས་བྱེད་བཅུག །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་གིས་རྩིག་ངོས་གཟུགས་ཀྱི་རི་མོ་དག །བསོད་ནམས་བརྒྱ་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ། །བདག་གིས་བྲིས་སམ་འབྲི་རུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་དག་གམ་འོན་ཏེ་གཞོན་ནུའང་རུང་། །གང་དག་ལ་ལ་དེ་ནི་\nསློབ་པའི་ཚེ། །རྩེད་མོ་དགའ་དང་བསང་བར་བྱེད་པ་ན། །རྩིག་ངོས་སེན་མོ་ཤིང་བུས་གཟུགས་བྲིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྒྲོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་ཡང་དག་འཛུད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། །འཇིམ་པའི་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་དག་ལའང་རུང་། །རྩིག་པས་བྲིས་དང་རྡུལ་ཕུང་མཆོད་རྟེན་ལ། །དེ་ལ་མེ་ཏག་དང་ནི་སྤོས་གསོལ་ཏེ། །དེར་ནི་གང་གིས་རབ་སྙན་ཅང་ཏེའུ་དང་། །དུང་དང་རྔ་ཆེན་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱེད་བཅུག །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གང་རྣམས་རྔ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྡུང་བྱེད་ཅིང་། །པི་ཝཾ་དང་ནི་ཕེག་དང་ཁ

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་ནི་མཆོད་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་གཟུགས་དག་རྩིག་ངོས་བྲིས་པ་ལ། །འཁྲུག་བཞིན་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་ན་ཡང་། །དེ་དག་རིམ་གྱིས་
སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མཐོང་། །མཆོད་རྟེན་དག་ལ་གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཡོངས་སུ་ཚང་བའམ་ཐལ་མོ་ཡ་གཅིག་གམ། །ཡང་ན་མགོ་བོ་སྐད་ཅིག་བཏུད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ལན་གཅིག་ལུས་ཀྱང་བཏུད་པ་དང་། །གང་གིས་རིང་བསྲེལ་གནས་པ་དེ་དག་ལ། །གཡེང་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སངས་རྒྱས་ཞེས། །ཚིག་གཅིག་ལན་འགའ་བརྗོད་པར་བྱས་པ་ཡང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་ཐོབ། །དེ་ཚེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་ནི། །མྱ་ངན་འདས་སམ་ཡང་ན་བཞུགས་ཀྱང་རུང་། །སེམས་ཅན་གང་གིས་ཆོས་འདིའི་མིང་ཐོས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འོད་གསལ་བར། །རྐང་གཉིས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཁྱེན་ནས། །ང་ཡི་ཐེག་པ་གཅིག་ཅེས་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པ་གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། །འདི་ན་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་མཆོག་འདི་འཆད། །ཞི་བའི་ས་མཆོག་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ནས། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་མངོན་པར་འཆད། །ཐེག་པ་གཅིག་པོའང་ཡོངས་སུ་སྟོན་མཛད་དོ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་རིག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྔོན་ཆད་ཅི་བསྒོམས་ཅི་བསམས་པ། །དེ་ཡི་མཐུ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྣམས་
ཀྱང་རིག །ཤིན་ཏུ་དད་པ་མཁྱེན་ནས་རབ་ཏུ་སྟོན། །འདྲེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ་མང་དང་། །དཔེ་དང་གཞི་ཡང་མང་པོར་རབ་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་རིགས་ནས་ནི། །སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་སྟོན། །ཞེས་དང་། འདི་ལྟ་བུ་ཐེག་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཡང་། མདོ་དེ་ལས། རེས་འགའ་གང་དུ་ཅི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་དག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མཐའ་ཡས་མིང་ཅན་འཇིག་རྟེན་བྱུང་ན་ཡང་། །རེས་འགའ་འདི་འདྲ་བ་ཡི་ཆོས་འཆད་དེ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཉིད་དུ་ཡང་། །འདི་འདྲའི་ཆོས་མཆོག་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །གང་དག་ཆོས་མཆོག་ཐོས་ནས་དད་གྱུར་པ། །དེ་འདྲའི་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཨུ་དུམ་བཱ་རིའི་མེ་ཏོག་རྙེད་དཀའ་བཞིན། །རེས་འགའ་གང་ཞིག་ཅི་ཡིས་སྣང་གྱུར་ན། །གཟུགས་དེ་འགྲོ་བའི་ཡིད་དུ་འོང

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "གྱིས་ནི་མཆོད་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་གཟུགས་དག་རྩིག་ངོས་བྲིས་པ་ལ། །འཁྲུག་བཞིན་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་ན་ཡང་། །དེ་དག་རིམ་གྱིས་\nསངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མཐོང་། །མཆོད་རྟེན་དག་ལ་གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཡོངས་སུ་ཚང་བའམ་ཐལ་མོ་ཡ་གཅིག་གམ། །ཡང་ན་མགོ་བོ་སྐད་ཅིག་བཏུད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ལན་གཅིག་ལུས་ཀྱང་བཏུད་པ་དང་། །གང་གིས་རིང་བསྲེལ་གནས་པ་དེ་དག་ལ། །གཡེང་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སངས་རྒྱས་ཞེས། །ཚིག་གཅིག་ལན་འགའ་བརྗོད་པར་བྱས་པ་ཡང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་ཐོབ། །དེ་ཚེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་ནི། །མྱ་ངན་འདས་སམ་ཡང་ན་བཞུགས་ཀྱང་རུང་། །སེམས་ཅན་གང་གིས་ཆོས་འདིའི་མིང་ཐོས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འོད་གསལ་བར། །རྐང་གཉིས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཁྱེན་ནས། །ང་ཡི་ཐེག་པ་གཅིག་ཅེས་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པ་གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། །འདི་ན་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་མཆོག་འདི་འཆད། །ཞི་བའི་ས་མཆོག་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ནས། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་མངོན་པར་འཆད། །ཐེག་པ་གཅིག་པོའང་ཡོངས་སུ་སྟོན་མཛད་དོ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་རིག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྔོན་ཆད་ཅི་བསྒོམས་ཅི་བསམས་པ། །དེ་ཡི་མཐུ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྣམས་\nཀྱང་རིག །ཤིན་ཏུ་དད་པ་མཁྱེན་ནས་རབ་ཏུ་སྟོན། །འདྲེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ་མང་དང་། །དཔེ་དང་གཞི་ཡང་མང་པོར་རབ་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་རིགས་ནས་ནི། །སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་སྟོན། །ཞེས་དང་། འདི་ལྟ་བུ་ཐེག་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཆ

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་བ་སྟེ། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ངོ་མཚར་འགྱུར། །དེ་བས་ལེགས་བཤད་ཆོས་འདི་སུས་ཐོས་ནས། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཚིག་གཅིག་བརྗོད་ན་ཡང་། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་འདི་བསྟན་ཏེ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་རྣམས་པར་སྤོངས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངས་ནི་ཀུན་བསྟན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འདི་ལ་ཡང་དག་གཟུང་། །འདི་ན་ང་ལ་ཉན་ཐོས་གང་ཡང་མེད། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་འདི་ནི་གསང་ཆེན་གྱིས། །ང་ཡི་ཉན་ཐོས་གང་འདི་ཐམས་ཅད་དང་། །བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་གཙོ་བོ་འདི་དག་གིས། །ང་ཡི་གསང་ཆེན་འདི་ནི་ཐུབ་པར་གྱིས། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་ཚེ། །སེམས་ཅན་ངན་པ་གཏུམ་པོ་འབྱུང་བ་ན། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་འདོད་པས་ལྡོངས་གྱུར་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་སྐྱེ། །ཐེག་པ་གཅིག་པོ་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་དེས། །སྔོན་རབས་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་ཐོས་ནས་སུ། །མ་འོངས་དུས་ན་སེམས་ཅན་མྱོས་གྱུར་ཏེ། །མདོ་སྡེ་སྤངས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། སེམས་ཅན་གང་དག་འཛེམ་ཞིང་གཅོང་བ་དང་། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ཞུགས་པ། །དེ་དག་ལ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་གྱིས་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་ཤོད། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དམ་པ་མཆོག་འདི་ནི། །ལྡེམ་པོ་ངག་རྣམས་རབ་ཏུ་མང་པོར་བཤད། །འདི་ནི་མ་བསླབས་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པར་དཀའ། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐྱོབ་པའི་ལྡེམ་པོ་གང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ལ་སོམ་ཉི་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་འགྱུར་གྱིས་དགའ་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཅེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པ་གང་དག་ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་འོན་ཏེ་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་ཆོས་
ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ན། དེ་ནི་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གསུམ་དུ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཞིང་མཉམ་པ་སྟེ། །ཐ་དད་དབྱེར་མེད་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལ་ནི་མི་རྟོག་སྟེ། །ཆོས་ནི་གང་ཡང་མཐོང་མེད་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མ་ལུས་པར། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དེས་མཐོང་ངོ་། །ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཡོང་མེད་དེ། །འདི་ན་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་ཡོད། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཉམ་ཞིང་སྙོམས

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "བ་སྟེ། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ངོ་མཚར་འགྱུར། །དེ་བས་ལེགས་བཤད་ཆོས་འདི་སུས་ཐོས་ནས། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཚིག་གཅིག་བརྗོད་ན་ཡང་། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་འདི་བསྟན་ཏེ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་རྣམས་པར་སྤོངས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངས་ནི་ཀུན་བསྟན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འདི་ལ་ཡང་དག་གཟུང་། །འདི་ན་ང་ལ་ཉན་ཐོས་གང་ཡང་མེད། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་འདི་ནི་གསང་ཆེན་གྱིས། །ང་ཡི་ཉན་ཐོས་གང་འདི་ཐམས་ཅད་དང་། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་གཙོ་བོ་འདི་དག་གིས། །ང་ཡི་གསང་ཆེན་འདི་ནི་ཐུབ་པར་གྱིས། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་ཚེ། །སེམས་ཅན་ངན་པ་གཏུམ་པོ་འབྱུང་བ་ན། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་འདོད་པས་ལྡོངས་གྱུར་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་སྐྱེ། །ཐེག་པ་གཅིག་པོ་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་དེས། །སྔོན་རབས་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་ཐོས་ནས་སུ། །མ་འོངས་དུས་ན་སེམས་ཅན་མྱོས་གྱུར་ཏེ། །མདོ་སྡེ་སྤངས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། སེམས་ཅན་གང་དག་འཛེམ་ཞིང་གཅོང་བ་དང་། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ཞུགས་པ། །དེ་དག་ལ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་གྱིས་ལ། །ཐེག་པ་ག

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་རྟག་ཏུ་མཉམ། །དེ་ལྟར་རིགས་ནས་ཞི་བ་ཡི། །མི་འཆི་མྱ་ངན་འདའ་བ་ཤེས། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་པདྨ་དཀར་པོ་འདི་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཏེ། ཐ་ན་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཐོས་པ་དང་། མདོ་འདི་ལ་སེམས་གཅིག་བསྐྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉན་པ་དང་། ཐ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཐོས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་དེ་དག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེས་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་འབྲི་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་སོགས་དང་། གླེགས་བམ་ལ་གུས་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ངས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཁ་
ཅིག་འདི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ཅེས་ཟེར་ན། མདོ་སྡེ་འདིའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་བསྟན་ཏེ། འདི་དག་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་བཟུང་ན་ཡང་དེ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་ན། མདོ་འདི་མཐའ་དག་ཆུབ་པར་འཛིན་པ་སོགས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཕན་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྟན་པའི་སླད་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཞིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞན་ནས་མིར་སྐྱེས་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་དམ། ཐ་ན་གསང་སྟེ་རྐུན་བུས་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངགས་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གང་འདོད་དེ། །ཇི་ལྟར་མྱུར་དུ་ཐོབ་སྙམ་པ། །དེས་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་བཟུང་སྟེ། །འཛིན་པ་ལ་ཡང་བཀུར་སྟི་བྱ། །ཞེས་སོགས་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཤེས་པ

【汉语翻译】
常恒平等，如是理证安乐者，知不死越恶趣。此白莲花部经典，于昔如来亲闻。若仅闻一颂，或于此经发一心，随喜者，皆蒙授记成佛。诸如来已越苦际，若闻此法类，乃至仅闻一颂，发一念心，随喜者，皆是菩萨种姓男女，皆授无上菩提之记。由此即是供养无量佛已。又若书写一颂，受持、读诵，恭敬经典，或作供养、顶礼、合掌，皆悉蒙授无上菩提之记。未来时中，若问：‘此等众生何者当成佛？’答曰：‘但持此经一颂者是。’是故若持一颂，世间诸天与人，皆应如供养佛然。若能具足持此经，更不必说，必定成就无上正觉。是故于世间有大悲者，如来灭后，为弘此法故，必当生于阎浮提大国中。若说此法，乃至密示一人，彼亦是如来子。作如来事业，堪受如来付嘱。又若欲速得一切智，应受持此经，并敬受持者，是大赞叹功德。

【英语翻译】
Always equal and constant, thus by reasoning comes peace; knowing the state of deathlessness and transcendence of evil destinies. This White Lotus Scripture was once directly heard from the Thus-Gone One. Even if one only hears a single verse, or generates a single thought of devotion toward this sutra, all are given prophecy to attain Buddhahood. The Thus-Gone Ones, having fully transcended suffering, if they hear these Dharma categories, even a single verse heard and a single mind aroused with devotion, those sons and daughters of noble lineage are all prophesied to attain unsurpassed enlightenment. Thus, they have already made offerings to innumerable Buddhas. Again, if one writes a single verse, upholds it, reads and recites it, shows reverence to the scriptures, or offers, bows, or joins palms, all are likewise prophesied to unsurpassed enlightenment. In the future, when asked: ‘What beings will become Buddhas?’ the answer is: ‘Those who uphold even a single verse of this sutra.’ Therefore, even holding one verse, the gods and humans of the world should honor them just as honoring the Thus-Gone One. If they can fully uphold this sutra, needless to say, they will certainly accomplish unsurpassed complete awakening. Therefore, in this world, out of compassion, after the passing of the Thus-Gone One, to spread this Dharma, one will be born in the continent of Jambudvīpa in a great country. If they expound this Dharma, even secretly showing to one being, that being too is the child of the Thus-Gone One. They act in the deeds of the Thus-Gone One and are worthy to receive his entrustment. Furthermore, whoever wishes to quickly obtain omniscience should uphold this sutra, and also revere those who uphold it. This is to know the great praise and vast merit.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ར་འདོད་པས་མདོ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མ་ལྔ་
བདོའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་གྱི་མཛད་པ་བྱེད་པ་ཡང་། ཐོག་མའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་གིས་བསམ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་རྩོད་པའི་དུས་འདིར་སངས་རྒྱས་ལ། སྐུ་ཚེ་ཡང་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ཞིག་དང་། ཞིང་ཡང་མ་དག་གོ་སྙམ་དུ་རྒྱ་ཆུང་ངུར་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཞིང་དང་སྐུ་ཚེ་དུས་ལ་སོགས་པར་གདུལ་བའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚད་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། སྐུ་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདིའི་ཞིང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོའི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཀྱང་རྩོད་དུས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཡུན་ཐུང་དུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་ཡི་ཚད་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པ་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་འདི་ནི་ངས་ཐོབ་སྟེ། །ང་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱང་རབ་འཆད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདི་ཡང་དག་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་དེ་དག་དགོད། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མཐའ་ཡས་པ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་སྨིན་པར་བྱས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ས་ཡང་བསྟན་བྱས་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་འདུལ་
ཕྱིར་ཐབས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཚེ་ང་ནི་མྱ་ངན་མི་འདའ་སྟེ། །འདི་ཉིད་ན་ནི་ཆོས་རྣམས་རབ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་ང་བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ང་ཡིས་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ལོག་པའི་བློ་ལྡན་བླུན་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་ན་ང་འདུག་པ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །ང་ལུས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་མཐོང་ནས། །རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་མང་བྱེད། །ང་མ་མཐོང་བས་དེ་དག་སྲེད་པ་སྐྱེ། །དེ་ནས་དེ་དག་སེམས་ཀྱང་དྲང་པོར་འགྱུར། །ནམ་ཞིག་དེ་དག་འཇམ་ཞིང་མཉེན་དྲང་སྟེ། །སེམས་ཅན་ལུས་ཀྱང་བཏང་བར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ན་ང་ཡི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་བྱས། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་ང་ཉིད་དེར་ཉིད་དེ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ལ་ང་ཡིས་ཕྱིས་ནི་འདི་སྐད་སྨྲས། །འདི་ཉིད

【汉语翻译】
由欲望之心而观此经本身。对此，我们的导师于具争论之五浊恶世之时，虽现佛之事业，而其本初广大悲心之愿无有差别。然而如来秘密甚深不可思议之方式，于生文乘与声闻、缘觉之心难以思量，故但以游戏幻化显现示现，如日照世间。释迦牟尼佛于此争论之时示现成佛，其寿命仅为八十岁，其净土亦如微小，非实应作思惟。因为依有情机缘所需，佛之身寿国土随缘示现，然而诸佛同体平等，皆具无边智身功德，故其净土圆满清净广大，其寿命如虚空恒常安住。是故，我等导师之国土，实即为胜妙光明广大之大莲华海刹。又佛示现仅于争论时一度成佛，速疾入涅槃，非为实相。依《白莲华经》云：‘劫数百千亿，难以思议，其限无有终，我已得最胜无上菩提，我常恒转妙法。’诸菩萨善受此法，欢喜于佛之智慧。无边无量众生，于无数劫中被成熟。亦显示超越生死之地，为度化众生而宣说方便。是时我不入涅槃，于此处常说诸法。此乃我自本誓愿力所加持，亦由我加持一切众生。凡愚颠倒者不见我在此，而见我身已入涅槃，遂起贪恋供养舍利。由未见我故，彼等发心调顺，其心柔和安稳，渐次得度。或时彼等身命舍弃，依此便生信心，成就我声闻僧众。于众会中，我复如是言：‘实如是’……

【英语翻译】
Through the desire of passion, one views this very sutra. In this, our Teacher, in this age of the five corruptions filled with contention, although he manifests the deeds of a Buddha, his original vast compassionate vow remains unchanged. Yet the Tathāgata’s secret way is profound and inconceivable, beyond the reach of ordinary minds of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Therefore he merely manifests through playful displays, like the sun shining in the world. Śākyamuni Buddha, in this age of contention, showed the attainment of Buddhahood, with a lifespan of only eighty years, and his land appearing small and impure. This should not be conceived as reality. For, according to the needs of sentient beings, the Buddha shows his body, life span, and pure land differently; yet in essence, all Buddhas are equal, possessing the limitless qualities of the wisdom body. Thus their lands are perfectly pure and vast, and their lifespans endure as long as the sky itself. Therefore, the land of our Teacher is truly the magnificent, vast lotus-ocean realm. Also, the Buddha’s manifestation of attaining Buddhahood only once in this contentious age and quickly entering nirvāṇa is not the real truth. As stated in the *Lotus Sutra*: ‘Kalpas of hundreds of thousands of millions, inconceivable in number, their limits without end, I have attained supreme, unsurpassed awakening, and I constantly turn the sublime Dharma.’ The bodhisattvas rightly uphold this, rejoicing in the Buddha’s wisdom. Innumerable sentient beings, throughout countless kalpas, are brought to maturity. He also reveals the stage beyond suffering, and in order to tame beings, he proclaims skillful means. At that time I do not pass into nirvāṇa; in this very place I always proclaim the Dharma. This is through the blessing of my primal vow, and I also bless all sentient beings. Those foolish with inverted minds do not see me here, thinking my body has passed into nirvāṇa, and so they give rise to longing and veneration, offering to my relics. Because they do not see me, faith is produced, their minds become gentle and pliant, and gradually they are tamed. At some time, when they abandon their bodies, then with such faith, they join my assembly of Śrāvakas. In the congregations, I then speak thus: ‘Indeed, it is so’...

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་ན་སྟེ་མྱ་ངན་ང་མ་འདས། །དགེ་སློང་གང་དག་དེ་ནི་ང་ཐབས་མཁས། །ཡང་ཡང་ང་འབྱུང་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ང་ནི་མདུན་དུ་བྱས། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་རབ་ཏུ་བཤད། །འཇིག་མགོན་མྱ་ངན་མ་འདས་མ་རྟོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཡི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་པར་འཇིག་པ་ངས་མཐོང་ཡང་། །ངས་ནི་བདག་གི་ལུས་ཉིད་མ་བསྟན་ཏེ། །རེ་ཞིག་ང་མཐོང་བར་ནི་འདོད་བྱོས་ལ། །སྐོམས་པར་གྱུར་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བཤད་དོ། །རྟག་ཏུ་ང་ཡི་བྱིན་བས་དེ་འདྲ་སྟེ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སྟོང་དུ་ནི། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་འདི་ལས་མི་འཕོ་ཡང་། །གུད་ན་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱི་མལ་ཆ་ཡོད། །གང་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་སེམས་ཅན་གྱིས། །བསྐལ་པས་སྲེག་པར་
མཐོང་ཞིང་རྟོག་པ་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདི་ནི། །ལྷ་དང་མི་ཡིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་ལྡན། །སྐྱེད་མས་ཁང་བཟང་གཞལ་མེད་བྱེ་བ་ཡོད། །རིན་ཆེན་རི་བོ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་ཤིང་ལྗོན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །སྟེང་ནས་ལྷ་རྣམས་རྔ་ཆེན་རབ་ཏུ་རྡུང་། །མནྡཱར་བའི་ཆར་ཡང་ཤིན་ཏུ་འབབ། །མཁས་པ་གཞན་གང་བྱང་ཆུབ་འདིར་ཞུགས་དང་། །ང་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འཐོར། །ང་ཡི་ཞིང་འདི་དེ་ལྟར་རྟག་གནས་ཀྱང་། །གཞན་དག་འདི་ལ་བསྐལ་པས་སྲེག་པར་རྟོག །མྱ་ངན་བརྒྱ་ཡིས་གང་ཞིག་གཙེས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིག་པར་མཐོང་། །ལོ་མང་བྱེ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང་། །ཆོས་དང་ང་ཡི་དགེ་འདུན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །མིང་ནི་ནམ་ཡང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་འདྲའོ། །ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་རྣམས། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་མ་ཐག །ང་ནི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འཆད་པར་མཐོང་། །དེ་དག་ལ་ནི་ནམ་ཡང་ང་མི་འཆད། །བྱ་བ་འདི་འདྲ་མཐའ་ཡས་འདི་དག་སྟེ། །དེ་ཡིས་ཡུན་རིང་ནས་ནི་ང་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་རྒྱལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀར་བཤད། །ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ནི་འདི་འདྲ་སྟེ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་མཐའ་ཡང་མེད། །ང་ཡི་ཚེ་རིང་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་གྲུབ། །མཁས་རྣམས་འདི་ལ་སོམ་ཉི་མ་བྱེད་པར། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམས་ནི་མ་ལུས་
སྤོངས། །ངས་ནི་ཚིག་དེ་ཡང་དག་རབ་སྨྲས་ཏེ། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་ང་ལས་གཞར་མི་འབྱུང་། །དཔེར་ན་ཐབས་སློབ་པ་ཡི་སྨན་ལ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ན་སྟེ་མྱ་ངན་ང་མ་འདས། །དགེ་སློང་གང་དག་དེ་ནི་ང་ཐབས་མཁས། །ཡང་ཡང་ང་འབྱུང་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ང་ནི་མདུན་དུ་བྱས། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་རབ་ཏུ་བཤད། །འཇིག་མགོན་མྱ་ངན་མ་འདས་མ་རྟོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཡི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་པར་འཇིག་པ་ངས་མཐོང་ཡང་། །ངས་ནི་བདག་གི་ལུས་ཉིད་མ་བསྟན་ཏེ། །རེ་ཞིག་ང་མཐོང་བར་ནི་འདོད་བྱོས་ལ། །སྐོམས་པར་གྱུར་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བཤད་དོ། །རྟག་ཏུ་ང་ཡི་བྱིན་བས་དེ་འདྲ་སྟེ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སྟོང་དུ་ནི། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་འདི་ལས་མི་འཕོ་ཡང་། །གུད་ན་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱི་མལ་ཆ་ཡོད། །གང་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་སེམས་ཅན་གྱིས། །བསྐལ་པས་སྲེག་པར་\nམཐོང་ཞིང་རྟོག་པ་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདི་ནི། །ལྷ་དང་མི་ཡིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་ལྡན། །སྐྱེད་མས་ཁང་བཟང་གཞལ་མེད་བྱེ་བ་ཡོད། །རིན་ཆེན་རི་བོ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །མེ་ཏག་འབྲས་ལྡན་ཤིང་ལྗོན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །སྟེང་ནས་ལྷ་རྣམས་རྔ་ཆེན་རབ་ཏུ་རྡུང་། །མནྡཱར་བའི་ཆར་ཡང་ཤིན་ཏུ་འབབ། །མཁས་པ་གཞན་གང་བྱང་ཆུབ་འདིར་ཞུགས་དང་། །ང་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འཐོར། །ང་ཡི་ཞིང་འདི་དེ་ལྟར་རྟག་གནས་ཀྱང་། །གཞན་དག་འདི་ལ་བསྐལ་པས་སྲེག་པར་རྟོག །"
}
```

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་དེས། །འདུ་ཤེས་ལོག་པར་གྱུར་པའི་བུ་རྣམས་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་མ་ཤི་བཞིན་དུ་ཤི་ཞེས་བརྗོད། །དེ་རྫུན་མི་སྨྲ་སྙམ་དུ་མཁས་པས་རིགས། །དེ་བཞིན་ང་ཡང་རང་བྱུང་འཇིག་རྟེན་ཕ། །སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱི་གསོ་བྱེད་མགོན་པོ་སྟེ། །བྱས་པ་གཏི་མུག་ལོག་པར་རྣམ་རིགས་ནས། །མྱ་ངན་མ་འདས་མྱ་ངན་འདའ་བར་བསྟན། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྟག་པར་ང་མཐོང་ན། །མི་ཤེས་མ་རིག་པ་རྣམས་ལེ་ལོར་འགྱུར། །འདོད་པ་ལ་ཡང་བག་མེད་ཡིད་རྟོན་ཏེ། །བག་མེད་རྒྱུ་ཡིས་ངན་འགྲོར་རབ་ཏུ་ལྟུང་། །སྤྱོད་དང་སྤྱོད་པ་རིགས་ནས་རྟག་པར་ཡང་། །ཅི་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་དགོད་པ་དང་། །ཅི་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ང་ནི་དེ་བཞིན་སྨྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པའི་དུས་དང་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་རྣམས་ཅད་པའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པར་སྟོན་པ་ལ་ངེས་པ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་མི་ལྡོག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། །དཀོན་བརྩེགས་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་ཕྱིར། །དཔའ་བོ་ཆེན་
པོ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུར་རྒྱལ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན་གྱུར་ཀྱང་། །ད་དུང་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱང་འཇུག །སྟོང་གསུམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དག་མཛད་པས། །ཇི་ལྟར་ཐུབ་པ་ཐབས་མཁས་པ། །རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ནི་ཀུན་གྱིས་འཚལ། །ད་དུང་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པར། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཡོངས་བསྟན་ཏེ། །ད་དུང་དུ་ཡང་འདྲེན་པ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་མང་པོར་སྟོན་པར་མཛད། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ཟག་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་མཛད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་མེད་པ་བཀོད་པ་བས་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་ནས། སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་སངས་རྒྱས་དུ་མ་མཚན་དང་ཞིང་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་སྟ

【汉语翻译】
因此，为了那些因分别心而误入歧途的弟子们，佛说：“虽未死而说死”，这是方便示现，不应执为虚妄。智者当知，如此我亦如是——为自然而生起的世间之父，作九类有情的一切救护主。以倒惑痴迷所作之业，分别显示未离苦与离苦之道。为何如此？若常见于我，则愚痴无明者将懈怠，放纵欲望而无防护，因无防护之因，便堕入恶趣极苦之境。故如来以行与修行之理，示现常住，为欲令人向菩提而不退，得佛法之功德，故于众生宣说如是。佛已得究竟智慧之身，住法界无所迁变之时，于一切国土中，示现常住与遍满之智用，其游戏无量无边。若能生起决定信心，则乃菩萨不退转之信根。由此应当决定受持。正如《稀有宝积父子会经》中说：过去无量劫时，佛号“顶庄严如来”，亦曾宣说此理，为成熟众生故，化现大勇士，示现三十亿胜者之身，即为佛陀之示现。然而仍以佛智，遣除分别妄见，引导趣入无上菩提。以三千大千世界清净佛刹所成之功德，善巧方便，示现无量佛土，愿我世尊为一切所祈请。愿今复于最初发心之时，广宣其义，导引无量众生，成就无数佛土，于种种色相之中，成就最上之行。如此所说，亦如《圣贤稀有出生成就经》所载：诸佛国土，清净广大无量庄严，具足殊胜；彼佛于菩萨行中，示现无量稀有功德；又彼佛及诸余方佛，虽名号不同、国土各异，皆悉示现无尽功德。

【英语翻译】
Therefore, for the children who have gone astray due to mistaken conceptual grasping, the Buddha declared: “Though not dead, it is said I die.” This is a skillful display, not to be taken as falsehood. The wise should understand thus: I also am the natural Father of the world, the Protector and Healer of all beings of the nine classes. Because of actions born of delusion and ignorance, I teach both the state of not yet free from suffering and the way beyond suffering. Why is this? If beings always perceived me as permanent, the ignorant and unaware would become lazy, indulging in desires without restraint, and through such causes, would fall completely into the lower realms of great suffering. Thus the Tathāgata, through conduct and modes of practice, demonstrates permanence, in order that beings may aspire to Bodhi and not retreat, to attain the Dharma of the Buddhas. Having attained the ultimate body of wisdom, the Buddhas, abiding in the unchanging sphere of Dharma, in all fields manifest the everlasting and all-pervading play of wisdom, limitless and boundless. To give rise to supreme certainty is the unshakable faith of Bodhisattvas. Therefore one must hold this firmly. As the Sutra of the Precious Accumulation, the Meeting of Father and Son, teaches: In inconceivably past kalpas, the Thus-Gone One named “Crown-Adorned Lord” also declared this very truth, showing it for the sake of maturing beings, manifesting as a great hero, displaying thirty billion victorious ones, and yet still dispelling conceptual graspings with Buddha’s wisdom, leading them into supreme enlightenment. Through the pure Buddha-fields of the Three-Thousand Great-Thousand World System, by skillful means, innumerable Buddha-fields are manifested. Thus all request you, Victorious One. Even now, at the very first generation of intention, may you teach extensively, leading countless beings, establishing them in manifold Buddha-lands, performing the supreme conduct in diverse forms. As has been said in the Noble Sutra, “Source of the Arising of Precious Rarities”: Buddha-fields are utterly pure, vast, limitless, and adorned with supreme qualities; that Buddha, in the Bodhisattva’s time, manifested wondrous and rare practices; and likewise that Buddha and countless Buddhas of other directions, though their names differ and lands are distinct, all equally manifest inexhaustible virtues.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མང་པོ་བགྲོད་པའི་སྐབས་སུ། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྒྲོན་མ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་མཐར་མི་ཕྱིན་པར་ཉན་རང་གི་མིང་མེད་པ་དེ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ཅི་ཞིག་ཅེས་ཞུས་པ་ལ་ཁྱོད་སོང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཞུས་ཤིག་
ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པའི་ཚེ། ཞིང་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་ང་ཡིན་ཞིང་། ཞིང་ཁམས་དེར་ངས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བདུན་བརྒྱར་བཞུགས་པ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །སེངྒའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་མདོ་ལས། འདི་ནས་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་གངྒཱའི་ཀླུང་དྲུག་ཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཞེས་པ་བཞུགས་པ་དེའི་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕུང་པོ་མངགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ཆོས་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཇེད་དེར་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཞིང་གཞན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ།
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་མངའ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སེམས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་། ལྷག་བསམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཐོབ་ནས་ཞིང་དག་པ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་དག་པའི་ཞིང་ད

【汉语翻译】
这是他所说的，且在心中坚固持守的道理，从无量的宗教和方法出发，最终成佛成为一位最圆满的导师。

【英语翻译】
This is what he said, starting from a vast number of religious teachings and practices, and ultimately becoming a fully enlightened being, a supreme guide.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མི་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མ་དག་པ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་དག་པ་མ་སྦྱངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ནོ། སོ་སོའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་ཞིང་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་ན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པར། དུས་བསྐལ་པ་ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་ཀྱི། ཉི་ཚེ་བའི་བློ་གྲོས་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་ལ། ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལ་སོམ་ཉི་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞེན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བཤད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གངྒའི་རླུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་སྟོང་དུ་བསྒྲེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གི་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་གིས་ཐོགས་པ་མེད་
པའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་གིས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་སེམས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ། །སྟོང་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ། །སྟོང་ཆུང་ངུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་སྐྱེ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །གླིང་བཞི་པ་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བཞིས་ཐོགས་པ་དང་། གླིང་བཞི་པ་གསུམ་གྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཐོགས་པ་དང་། གླིང་བཞི་པ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་དང་། གླིང་བཞི་པ་གཅིག་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་གིས་ཆོས་ཀ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མི་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མ་དག་པ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་དག་པ་མ་སྦྱངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ནོ། སོ་སོའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་ཞིང་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ࠂ"
}
```

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་དང་གདུགས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གི་ཆར་གྱིས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འཁོར་དེ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་སྒྲ་ཡང་བྱུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཕམ་པ་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་ཚེའི་ཚད་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན། སེམས་ཅན་གང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་མོས་པ་བསྐྱེད་དམ། མངོན་པར་དད་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཅི་ཙམ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་། དེ་དག་བསོད་ནམས་ཅི་ཙམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཤད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཚིག་སྣ་བསྡུས་ཏེ་འདིར་བརྗོད་ན། བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་འདོད་པས་བསྐལ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་སྦྱིན་པ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་བར་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་ལ་སྤྱད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་བྲལ་བའི་དགེ་རྩ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མོས་པ་གཅིག་ཙམ་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་དེའི་བརྒྱའི་ཆར་མི་ཉེ་བ་ནས་དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་པ་དང་། གནས་འདི་ལ་དད་པའི་གང་ཟག་དེ་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་འབབ་པ་དང་། འཇུག་པ་དང་། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི་དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཆེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེད་ན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉན་པ་དང་སྒྲོག་པ་དང་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། འབྲིར་འཇུག་པ་དང་། གླེགས་བམ་ལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མོས་པ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ལྷག་བསམ་
དེའི་མཚན་མ་ནི་འདི་ལྟར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རིར་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་དབུས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་བཻ་ཌཱུཪྻའི་གཞི་ལས་གྲུབ་ཅིང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གནས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས

【汉语翻译】
听闻此法门分类后，发起无上正等正觉之菩提心。于其时，从虚空示现天花、香料、音乐、伞盖等供养云雨，以雨水供养释迦世尊及眷属，并供养诸佛刹土无量百千万供养与赞叹之声俱现。世尊告曰：无败者如来寿量显示之法类若宣说之，若有有情仅生一念信解，乃至显著信心，彼诸种姓子女将生多少福德，应善加忆念。复说彼福德之多少。以求无上圆满菩提，布施劫数亿千八百而修五波罗蜜，离般若波罗蜜之善根，若于如来寿量显示之法类仅生一念信，彼福德百倍雨水所不能及，喻与因亦不可耐。于此生信之人从无上菩提不退转，是无处所。于此法类受持、修行、摄入者，将生不可思议福德，成佛智。听闻、诵持、书写、流通、以花等供养此法类者，其所生之福德不可思议。若闻此法类而以胜解心生信时，胜解之相状如是：见释迦如来在婆罗树林山中从声闻、缘觉与菩萨众中说法，见此佛土依婆尸树而成，楼阁庄严，见诸菩萨住其中。佛入涅槃后听闻此法类。

【英语翻译】
Upon hearing this classification of the Dharma, one generates the mind of unsurpassed complete enlightenment. At that time, from the intermediate space of appearances, clouds of offerings such as celestial flowers, incense, music, parasols and so forth rain down as showers to make offerings to the Blessed Buddha and his retinue, and also to countless hundreds of thousands of Buddha-fields, along with sounds of praise. The Blessed One said: If one explains this classification of the Dharma which shows the lifespan of the Tathāgata, then any sentient being who even once gives rise to devotion or evident faith will produce such a vast amount of merit as sons and daughters of the noble lineage that one should carefully keep it in mind. He further expounded how great that merit is. Desiring unsurpassed complete enlightenment, having given alms over countless eons in the hundreds of thousands of billions and practiced the five perfections except for the perfection of wisdom, the virtuous roots of such a person—if he merely gives rise to a single thought of devotion to this classification of the Dharma that shows the Tathāgata’s lifespan—cannot be equaled by a hundred showers of merit, nor can it be borne by example or cause. Those who have faith in this teaching will not turn back from unsurpassed enlightenment; such a state has no locus. Those who receive, enter, and internalize this classification of the Dharma will generate immeasurable merit that turns into the wisdom of a Buddha. Hearing, reciting, writing, copying, and offering flowers and so forth to this classification of the Dharma generates inconceivable merit. When one hears this classification and with superior thought gives rise to faith, the sign of that superior thought is as follows: one sees the Blessed Buddha Śākyamuni on Vulture Peak Mountain teaching the Dharma from the midst of the śrāvakas, pratyekabuddhas and bodhisattvas; one sees that this Buddha-field is established upon the foundation of the Bodhi tree, with buildings adorned with ornaments, and sees bodhisattvas dwelling therein. After the Buddha passes into nirvāṇa one hears this classification of the Dharma.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་མི་སྤོང་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་རང་པ་དེ་དག་ཀྱང། ལྷག་པའི་བསམ་པས་མོས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུར་བཤད་ན། གང་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་པའི་མི་དེས། མཆོད་རྟེན་བྱ་མི་དགོས། གཙུག་ལག་ཁང་བྱ་མི་དགོས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་དག་སྦྱིན་མི་དགོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཕམ་པ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་ངའི་སྐུ་གདུང་ལ་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུག་པའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ལྷའི་བ་དན་དང་གདུགས་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་། ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་། རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེས་ངའི་ཕྱིར་ཙན་དན་དམར་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་
མཐོན་པོ། ཁང་བཟང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་བརྒྱད་བརྩེགས་ཅན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཀུན་དགའ་ར་བ་མེ་ཏོག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། འཆག་པའི་ནགས་ཚལ་དང་ལྡན་པ། མལ་སྟན་དང་བཅས་པ། བཟའ་བཅའ་དང་ཟས་སྐོམ་ན་བའི་གསོས་སྨན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་དང་བྱས་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་འདྲ་བ་མང་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་སྟེ། བརྒྱའམ། སྟོང་ངམ། འབུམ་དང་། བྱེ་བའམ། བྱེ་བ་བརྒྱའམ། བྱེ་བ་སྟོང་དང་། བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ངམ། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དེ་དག་ངའི་མདུན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ཕུལ་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ངས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་དེས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་དེས་མཆོད་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པ་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །མ་ཕམ་པ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཟུང་ནས་སྦྱིན་སོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་བསྒྲུབས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་ཡང་མུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་ལ་དེས་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྟི་སྟང་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དགེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པ་དང་། དུལ་

【汉语翻译】
于是，在不舍弃的根本之上，那些自身也以殊胜的心愿而生信解之类的子嗣们，若说持诵与读诵，又何必多言？他们实已与如来结下因缘。与如来结缘之人，不必造立佛塔，不必建造佛殿，不必向僧伽施药与资具。为何如此？摩诃摩耶！因为彼种族之子女们，已对我身骨作供养。以七宝所成之佛塔，于清净世界相接之境，以诸天之幡盖、宝帐、铃铎等庄严，并以诸天与人间之香花等供品而供养赞叹。若有人于我入灭之后，受持此法类，读诵书写，乃至为人广宣说者，则为我之所依，而为其建立广大、宽阔、高耸之赤铜色大殿，重叠三十二重之华美楼阁，以诸鲜花而庄严，使僧伽道场悉皆喜悦，林苑繁茂，卧具圆满，饮食与诸汤药充足，安乐受用种种严饰圆满，如此之类，无量无数，或百，或千，或万，或亿，或十亿，或百亿，乃至千万亿等，皆悉供养于声闻僧众之前。彼等亦当随顺而受用。由此可知，种族之子女无需更造佛塔及供养僧众。摩诃摩耶！若受持此法类，布施等诸波罗蜜自然成就，又何须多言？若种族之子女，对此法类生起决定信心，则其功德福德，如同虚空十方上下无尽无量。此即供养佛塔、赞叹如来声闻与菩萨，修持忍辱、持戒等一切善法而成办也。

【英语翻译】
Thus, upon the foundation of not abandoning, those who are the offspring of such a noble lineage, by means of superior intention and faith, if it is said that they recite and read, what need is there to say more? They are indeed connected with the Thus-Gone One. One who is connected with the Thus-Gone One does not need to build stupas, nor construct temples, nor give medicines and requisites to the monastic community. Why is this so? O Mahāmāyā! Because the sons and daughters of that lineage have already made offerings to my bodily relics. With stupas of seven precious substances, encircled within the pure world, adorned with divine banners, canopies, bells, and so forth, and honored with offerings of celestial and human incense and flowers, they become well served. After my passing into nirvāṇa, those who uphold this Dharma teaching, recite, write, and widely teach it, are as if building for me a vast, spacious, lofty temple of red copper, with thirty-two tiers of noble halls, beautifully adorned with flowers, making the dwelling places of the monastic community joyful, endowed with flourishing groves, proper resting places, abundant food and medicinal sustenance, fully furnished with all pleasant requisites. Such abundance, countless and immeasurable—by the hundreds, thousands, millions, tens of millions, hundreds of millions, or billions—are offered before the assembly of śrāvaka monks, who will also make proper use of them. From this it is understood that the sons and daughters of the lineage need not construct stupas or make direct offerings to the community. O Mahāmāyā! By upholding this Dharma teaching, they accomplish the perfections such as generosity and wisdom—what need is there to say more? When the sons and daughters of the lineage generate firm faith in this Dharma teaching, the merit they gain is measureless, like the boundless expanse of space in the ten directions above and below. This is equivalent to having made offerings to stupas, praising the Thus-Gone Ones, the śrāvakas, and bodhisattvas, and fulfilling all the virtuous practices such as patience, morality, and so forth.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང་ཕྲག་དོག་མེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པ་སོགས་དང་། དྲན་པ་དང་མཐུ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚོལ་བ་དང་། བསམ་
གཏན་པ་ཡང་ཡིན། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་། འདྲི་བ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་ཤིང་། འདྲི་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གི་ལན་ལྡོན་པ་ཡང་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་འགྲེང་ངམ་འདུག་གམ་འཆག་པ་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་གོ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས། པདྨ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ཐོས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཕམ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ཉན་ཅིང་ཐོས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ། དེ་ནས་སོང་སྟེ། དེས་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་ལ་བསྟན་ནས་དེ་དག་གིས་ཐོས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ། དེས་ཀྱང་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་མི་ལྔ་བཅུའི་བར་དུ་གྱུར་པ་ན། དེ་ལྟར་ཐོས་པ་ལྔ་བཅུ་པ་དེའི་བསོད་ནམས་བཤད་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཞིན་སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་བ་དྲུག་དང་སྐྱེ་གནས་བཞིས་བསྡུས་པ་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས། མི་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་བ། སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་
པའི་རྩེད་མོ་དང་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྡུག་པ་མཛེས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་བྱིན་ལ། གང་འདོད་པའི་དགའ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡོངས་སུ་གང་བ་བྱིན་ཏེ། འགྲོན་བུ་དང་གསེར་དང་དངུལ་དང་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བཻཌཱུཪྻ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱེ་རུ་དང་། རྟའི་ཤིང་རྟ་དང་། གླང་གི་ཤིང་རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་། ཁང་པ་ཡང་བྱིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་འདིས་སྦྱིན་པ་དག་ཆེན་པོ་དེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཚང་བར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ལ། དེ་ནས་སྦྱིན་བདག་དེས་འདི་སྙམ་དུ། སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་རྩེན་དུ་བཅུག་དགའ་བར་བྱས། བདེ་བར་གསོས་ན། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ན་ཚོད་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་

【翻译解析失败】
{
  "original_tibetan": "བ་དང་ཕྲག་དོག་མེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པ་སོགས་དང་། དྲན་པ་དང་མཐུ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚོལ་བ་དང་། བསམ་
གཏན་པ་ཡང་ཡིན། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་། ࠂདྲི་བ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་ཤིང་། ࠂདྲི་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གི་ལན་ལྡོན་པ་ཡང་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་འགྲེང་ངམ་འདུག་གམ་འཆག་པ་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་གོ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས། པདྨ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ཐོས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཕམ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ཉན་ཅིང་ཐོས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ། དེ་ནས་སོང་སྟེ། དེས་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་ལ་བསྟན་ནས་དེ་དག་གིས་ཐོས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ། དེས་ཀྱང་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་མི་ལྔ་བཅུའི་བར་དུ་གྱུར་པ་ན། དེ་ལྟར་ཐོས་པ་ལྔ་བཅུ་པ་དེའི་བསོད་ནམས་བཤད་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་བརྱ་སྟོང་ཕྲག་བཞིན་སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་བ་དྲུག་དང་སྐྱེ་གནས་བཞིས་བསྡུས་པ་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས། མི་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་བ། སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་
པའི་རྩེད་མོ་དང་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྡུག་པ་མཛེས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་བྱིན་ལ། གང་འདོད་པའི་དགའ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡོངས་སུ་གང

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྒས་ཏེ་མགོ་སྐྱ་ཞིང་གཉེར་མས་གང་བ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་ཉེ་བར་གྱུར་ན། བདག་གིས་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བཙུད་དེ་རྗེས་སུ་བསྟན་ནོ་སྙམ་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་ཐོབ་ན་སྦྱིན་བདག་དེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱིས། དེའི་བསོད་ནམས་དེས། གང་ཡང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ཐོས་པ་ལྔ་བཅུ་པར་གྱུར་པའི་མི་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གམ་ཚིག་གཅིག་ཐོས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་དེའི་བརྒྱ་ཡི་ཆར་ཡང་མི་འགྲོ་བ་ནས་དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཆོས་འདི། ང་ལས་མངོན་སུམ་ཐོས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེའི་བསོད་
ནམས་ནི་ཆེས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཆེས་གྲངས་མེད་ཅེས་ངས་བཤད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་གང་གིས་ཆོས་འདི་མཉན་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཆོས་སྨྲ་བའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་འགྲེང་ངམ་འདུག་སྟེ་ཆོས་འདི་ཡུད་ཙམ་མཉན་ན་བསོད་ནམས་དེས་ལུས་ཕྱི་མར། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་བཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་འདི་ཉན་པར་ཡུད་ཙམ་འདུག་སྟེ། ཕ་རོལ་པ་འདུག་བཅུག་གམ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྟན་བགོས་ན། བསོད་ནམས་དེས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྟན་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་འདི་ཉན་པར་བསྐུལ་བས་གཟུངས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་འགྲོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བླུན་པོར་མི་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཁ་རུལ་ཞིང་མནམ་པར་མི་འགྱུར། ལྕེ་ནད་དང་ཁ་ནད་མི་འབྱུང་། སོ་མདོག་ངན་པ་ཡོ་བ་ཕྱུང་བ་སོགས་མེད་པ་དང་། མཆུ་འཕྱང་བ་ཤོ་རེ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་དང་། སྣ་ཡོན་པོ་དང་། གདོང་ཡོ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་གདོང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གཅིག་ཆོས་འདི་ལ་སྤྲོ་བར་བྱས་པས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དེ་ཙམ་སྐྱེད་ན། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་སྙན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་སྟོན་པ་སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་འཛིན་
པའམ་ཀློག་པའམ་སྟོན་པའམ་ཡི་གེར་འདྲི་ཡང་རུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་བརྒྱ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏ

【汉语翻译】
在获得了掌握者的指引和决心之后，它的灵魂与最后的终结联结，就像他预先表演的法门一样, 我再次呈现有过一次本身提及事宜的转换。"
  
  "english_translation": "After obtaining the guidance and resolution of the wielder's, its soul connects at the moment when final cessation falls.

【英语翻译】
After obtaining the guidance and resolution of the wielder's, its soul connects at the moment when final cessation falls.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ེ། རྣ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ། སྣའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་བརྒྱ། ལྕེའི་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ། ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་བརྒྱ། ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ཐོབ་སྟེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་དབང་པོ་དྲུག་གི་གྲོང་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་མིག་ཐ་མལ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མིག་གི་དབང་པོས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དང་བྲག་དང་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་དང་བཅས་པ། སྲིད་རྩེ་དང་མནར་མེད་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་གང་དག་དེར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་རྣ་བ་དེས་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྒྲ་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་དང་རྣ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་སྟེ། ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣས་དྲི་ཐམས་ཅད་ཚོར་ཀྱང་དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྣའི་དབང་པོ་མི་འཕྲོག་པ་དང་། ས་ལ་གཏེར་དང་། ལྷའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ན་འདུག་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་ན་བཞུགས་པ་ཡང་དྲིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ལྕེའི་དབང་པོས་རོ་གང་མྱངས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རོ་བྲོ་བ་དམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རོ་མི་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་།
འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་བཤད་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དབང་པོ་ཚིམ་ཞིང་རབ་ཏུ་མགུ་བར་བྱེད་ལ་དེའི་སྒྲ་ཟབ་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཉེན་ཞིང་སྙིང་ལ་འབབ་པ་དང་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེས་སེམས་ཅན་དགའ་མགུ་རངས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ཚངས་རིས་ཀྱི་བུ་སོགས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བལྟ་ཞིང་ཕྱག་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་དྲུང་དུ་འོང་བར་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་འདོད་ལ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གཟིགས་པར་བཞེད་ཅིང་། དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་ཏེ་ཆོས་འཆད་དོ། །ཉན་རང་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལྟ་བུ་དག་ཅིང་མཐོང་ན་དགའ་བ་དེ་ལ་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་གང་དག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉན་རང་བྱང་སེམས་དེ

【汉语翻译】
耳之功德二千，鼻之功德八百，舌之功德二千，身之功德八百，意之功德二千而得。以如是众多百数功德，六根之境皆得清净，极为圆满清净。由父母所生之肉眼，复由此而转为清净之眼根，能见三千大千世界之内外、山石林木稠密之处，乃至边际与无边之间，皆悉得见，并能见其中一切有情生处，复能知彼等诸业之所成熟。复次，以耳具二千功德者，能闻此大千世界之一切声响，乃至知彼声所随之业报，由是所得眼耳之功德，如此获得，并非天之眼耳也。又复鼻根一切香气皆能领受，而诸杂香不能夺其鼻之主宰，乃至于地中宝藏及天界诸处，诸天子天女所坐之处，亦能了知；诸佛及声闻所在之处，亦悉闻知。复以舌根，凡所尝之味，皆成天之甘露上味，而一切不可意味皆不复尝受。若在大众之中宣说佛法，则诸有情根皆充足满足，极为欢喜，其声甚深，悦意动心，堪为安乐，令有情欣然喜悦。诸天如梵天、帝释等天，皆见闻其声，随喜恭敬，来听正法。复次，一切人及非人，皆如是希求，愿闻佛法。诸佛世尊亦欲观见，向其方所，宣说佛法。声闻弟子亦皆随顺而来。其身清净，如毗卢遮那佛之身，见之则能喜乐，由是令大千世界一切有情，各各显现。声闻、缘觉、菩萨亦如是也。

【英语翻译】
The ear possesses two thousand merits, the nose eight hundred, the tongue two thousand, the body eight hundred, and the mind two thousand. With these numerous hundreds of merits, the six faculties become purified, entirely and completely pure. The ordinary fleshly eyes born of one’s parents, by this transformation become purified eyes, able to behold the three-thousandfold great-thousand world, its interior and exterior, mountains, rocks, and dense forests, up to the summit of existence and the limitless beyond. They see all beings born therein, and also know the maturation of their karmic deeds. Likewise, the ear endowed with two thousand merits hears all sounds within this great-thousand world, and knows the karmic maturation that follows such sounds. Thus are obtained such merits of eyes and ears—not as the divine eyes and ears, but through practice. Likewise, the nose perceives all fragrances, and no mixture of scents can disturb its faculty. It can also discern treasures within the earth, the abodes of gods where sons and daughters of devas dwell, and knows where Buddhas and Śrāvakas abide. Again, with the tongue faculty, all flavors tasted transform into sublime divine ambrosia, and all unpleasant flavors are never experienced. When Dharma is expounded amidst an assembly, the faculties of beings are satisfied, filled with joy; the sound is profound, delightful to the mind, soothing, entering the heart, bringing happiness, making beings greatly rejoice. Then the gods, such as Brahmā, Śakra, and the sons of purity, all come, beholding and bowing, listening to the Dharma. Likewise, humans and non-humans all aspire in this way, wishing to hear the Dharma. The Buddhas, the Blessed Ones, also desire to behold and turn toward this side, teaching the Dharma. The śrāvaka disciples likewise approach. Their bodies become purified, like that of Vairocana, and upon seeing, joy arises. Thus throughout the great-thousand world, all manner of beings manifest to perception. The śrāvakas, pratyekabuddhas, and bodhisattvas also appear likewise.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ན་གང་བཞུགས་པ་དང་། དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ལ་སྣང་སྟེ། དེའི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེས་ཐ་ན་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཐོས་ཀྱང་དེའི་དོན་མང་པོར་ཤེས་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་དང་། བཞིའམ་ལོར་ཡང་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཆོས་གང་བསྟན་པ་དེ་བརྗེད་ངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་གང་དག་སྐད་དང་སྔགས་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དང་སྦྱོར་རོ། །སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་འཁོར་བའི་སེམས་
ཅན་ཇི་སྙེད་པའི་སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་དང་བསམ་པ་དང་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ། །རེ་ཞིག་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་གང་དང་གང་རྗེས་སུ་བསམས་ཏེ་གཏམ་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་དང་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་མདོ་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འཆད་དོ། །ཞེས་དང་། མདོ་འདི་ལུས་ལ་ཐོགས་པའམ། གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་སོགས་མདོ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཀོན་མཆོག་གཟི་བརྗིད་མངོན་འཕགས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་གིས་མི་མཇེད་འདིར་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དྲུང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་རྣམ་གྲངས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འོངས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་མགོ་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཤ་སྟག་གོ། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ན། ཐེག་

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ན་གང་བཞུགས་པ་དང་། དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ལ་སྣང་སྟེ། དེའི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེས་ཐ་ན་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཐོས་ཀྱང་དེའི་དོན་མང་པོར་ཤེས་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་དང་། བཞིའམ་ལོར་ཡང་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཆོས་གང་བསྟན་པ་དེ་བརྗེད་ངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་གང་དག་སྐད་དང་སྔགས་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དང་སྦྱོར་རོ། །སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་འཁོར་བའི་སེམས་\nཅན་ཇི་སྙེད་པའི་སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་དང་བསམ་པ་དང་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ། །རེ་ཞིག་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་གང་དང་གང་རྗེས་སུ་བསམས་ཏེ་གཏམ་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་དང་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་མདོ་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འཆད་དོ། །ཞེས་དང་། མདོ་འདི་ལུས་ལ་ཐོགས་པའམ། གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་སོགས་མདོ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཀོན་མཆོག་གཟི་བརྗིད་མངོན་འཕགས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་གིས་མི་མཇེད་འདིར་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དྲུང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་རྣམ་ག

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡང་ཤེས་ལ། ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱང་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་པས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མདོ་འདི་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་སོགས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་ངེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་མཐར་མེད་པ་སོགས་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་གནས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་པའི་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པས་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་འདི་ཡང་མདོ་གཞན་ལས་འཕགས་ཏེ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འགོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། བློ་དང་སྐལ་པ་མཆོག་གིས་བརྒྱན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་བསླབས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ། འདིར་ཡང་མདོ་ལས་བཀོལ་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕན་སེམས་ཀྱིས་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་མདོ་རྒྱས་པར་ལྟ་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་མདོའི་དོན་སྙིང་པོ་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་མཆེ་བ་དྲུག་པ་ལ་འཚལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་
རྣམ་གྲངས་འདི་སྨྲ་བའི་དྲུང་དུ་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། ཚིག་དང་ཡི་གེ་གཅིག་ནོར་ཀྱང་ངོ་བསྟན་པའི་སླད་དུ་མཆི་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལུས་མཐོང་ནས། གཟུངས་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོགས་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་འཁོར་དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གཏད་ནས་གཞན་ལ་སྒྲོགས་པར་གྱིས་དང་། དེ་ལྟ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལན་ལོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོས་ཞུས་པ་ལས། བཟང་པོ་རྒྱལ་བ་གཅིག་ལ་མཆོད་བྱེད་ན། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མཆོད་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ང་ཡི་ཆོས་དབྱིངས་དང་། །ཐ་དད་བྱ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོན་བཞེས་སྦྱོང་བར་མཛད། །ཀུན་ལ་ཕུལ་བའ

【汉语翻译】
若于一义决定而通达，则诸声闻、独觉之乘，虽向下劣而起信者，佛以善巧方便亦如是宣说。已得声闻果者，亦如本经所载，舍利子等诸阿罗汉，佛以无上菩提授记，终必皆得成就大菩提。于如来刹土及寿量无尽等究竟深义，依于法性清净智慧，必能生起坚信。此经亦超胜于诸余经，以安立胜义智慧之故，能令圆满证悟究竟。故心识与福德最胜庄严之菩萨等，亦应依之学习。是故本经所出，以为利益悲心者，略说诸深义，令末世凡夫不堪广闻大经者，亦得闻此简要之要义。菩萨普贤象王白象六牙之前，请以菩萨众围绕，护持此经教义，不令一字一义有所损失。说法者见普贤身，必得受持旋陀罗尼等诸陀罗尼，如是广赞。佛亦令诸菩萨摄受此法而流布于他，若如是，则为再见佛陀。吾等亦应恭敬持之，并示于余众生。由是，若对具无量功德佛生起信敬与供养等，则亦如是供养一切诸佛。譬如善幻师问佛：若供养一佛，即成供养十方一切佛，如是此等皆入我法界，决定无有分别，普皆受持。尔时佛即赞许之。

【英语翻译】
If one gains certainty in a single point, then even those who aspire to the Śrāvaka or Pratyekabuddha vehicles—though inferior—are instructed by the Buddha through skillful means accordingly. Those who have attained the fruit of the Śrāvaka path, as stated in this sūtra, such as Śāriputra and other Arhats, are also foretold by the Buddha to eventually attain unsurpassed enlightenment. Concerning the Buddha’s pure lands, limitless lifespan, and other ultimate profound realities, by relying upon stainless wisdom that rests upon the dharmatā, firm faith is generated. This sūtra surpasses others, for it establishes supreme wisdom and thus leads to realization of the ultimate meaning. Therefore, other Bodhisattvas, adorned with supreme mind and merit, should follow and learn from it. Hence this scripture, drawn from the sūtras, expresses its essential meanings so that, out of compassion, those beings of the degenerate age who cannot grasp vast teachings may still hear its concise essentials. The Bodhisattva Samantabhadra, in the form of a great white elephant with six tusks, surrounded by Bodhisattva assemblies, requested to uphold this Dharma teaching, guarding it so not a single word or letter be lost. The preacher of Dharma, upon seeing Samantabhadra’s body, will obtain dhāraṇīs such as the revolving dhāraṇī, and thus extensive praises were spoken. The Tathāgata also gathered the Bodhisattvas of that assembly and entrusted them to proclaim this Dharma to others. If so, it is as if one encounters the Buddha once again. We also should, with reverence, uphold the Dharma and the Tathāgata, and demonstrate it to others as much as possible. Thus, whoever gives rise to faith and performs offerings to a Buddha possessing boundless qualities, it is as if he has equally done so to all Buddhas. As the skillful magician once asked: By offering to a single Buddha, is it indeed offering to the Buddhas of the ten directions? The Buddha replied: Just so. For all such Buddhas abide in my Dharma realm; there is no separation whatsoever. They all accept and cultivate the offerings universally.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ང་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཀུན་ཆོས་ཉིད་དག་ལ་མཉམ་པ་བརྙེས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཐ་དད་བྱ་བའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡི། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་
སྤོང། །ཞེས་དང་། སེམས་གཅིག་རྒྱུད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །བདེ་གཤེགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་སུས་དྲན་པ། །དེ་ལ་ངན་སོང་ཀུན་གྱི་འཇིགས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། འགྲོ་བ་འདི་ན་རྩེ་དགའ་གང་བདེ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་མཐུ་ཡིས་བྱུང་། །བསོད་ནམས་མཉམ་མེད་རྒྱལ་བ་འབྱུང་ལ་ལྟོས། །ཞེས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཐུག་པ་མེད་པར་རྒྱལ་བས་ཁྱབ། །འགྲོ་དང་མཉམ་པར་བསམ་ཡས་སྐུ་བཀྱེ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྟོན། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའི་དངོས་ལྟར་དངོས་མེད་འགྲོ་བ་ན། །གཟུགས་བརྙན་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྣང་བ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་བྱུང་། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་བ་སྤུ་རེ་རེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་མི་ནུས་ཏེ། །མགོན་པོ་རྣམས་ནི་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་དད་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མཚན་བརྗོད་ཅིང་གཟུངས་བཟླ་བ་སོགས་ལ་རྒྱུན་དུ་འབད་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མིན་ན་ཡང་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱས་དོན་ཆེ་སྟེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དད་པ་དྲག་པོས་ཞག་བདུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་སྤངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། ཞག་བདུན་སོང་བའི་ནངས་པར་གོས་སོགས་གཙང་བར་བྱས་ཏེ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལ་གནས་པར་བྱས་ན།
དེའི་ནུབ་མོ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་མ་ཚང་བའམ། རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་མེད་ན་ཡང་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་དབེན་པར་འདུག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ན་བཞུགས་པ་དང་། མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། དེའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཐོས་པའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་དྲན་པ་གཡེང་བ་མེད་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ནས་བ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ང་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཀུན་ཆོས་ཉིད་དག་ལ་མཉམ་པ་བརྙེས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཐ་དད་བྱ་བའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡི། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་
སྤོང། །ཞེས་དང་། སེམས་གཅིག་རྒྱུད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །བདེ་གཤེགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་སུས་དྲན་པ། །དེ་ལ་ངན་སོང་ཀུན་གྱི་འཇིགས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། ࠂྲོ་བ་འདི་ན་རྩེ་དགའ་གང་བདེ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་མཐུ་ཡིས་བྱུང་། །བསོད་ནམས་མཉམ་མེད་རྒྱལ་བ་འབྱུང་ལ་ལྟོས། །ཞེས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཐུག་པ་མེད་པར་རྒྱལ་བས་ཁྱཱཐ་ནཱ
```

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
དུན་གྱི་བར་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཞག་བདུན་དུ་མི་ཡེངས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཉིན་མོ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་མ་མཐོང་ན་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ན་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐོས་པའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་གོང་ལྟར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཆགས་ལྡན་དག་གིས་ཕྱོགས་གཞན་ཆེ་གེ་མོ་ན་སྨད་འཚོང་མ་ཆེ་གེ་མོ་གཟུགས་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐོས་པ་དེ་དག །སྨད་འཚོང་དེ་དག་མཐོང་མ་མྱོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ། ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་དུ་སྨད་འཚོང་མ་དེ་དག་དང་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་རྨི་བ་བཞིན་དུ། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་
ལྡན་པ་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་ན་འདུག་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་ནས། མཚན་དང་གཟུངས་དང་ཡོན་ཏན་ཙམ་ཞིག་ཐོས་པས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བྱེད་ཅིང་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཞུ་བ་དག་ཀྱང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་། རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རང་གི་གདོང་མེ་ལོང་དྲངས་བ་སོགས་ལ་སྣང་ན། གཟུགས་དེ་མེ་ལོང་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་དེ་ལྟར་བཙན་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ལ་ཞུ་བ་ཞུས་པ་ལུང་བསྟན་པས་ཡི་རངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་གཞན་ནས་བྱོན་ཏམ། བདག་དེའི་མདུན་དུ་སོང་བ་མེད་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་སེམས་ཙམ་མོ། །སེམས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ་གདགས་པ་བྲལ་བར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་


【汉语翻译】
若于七日之间，专注于佛而不散乱，则于当日必得见佛。若未得见，则于睡梦中亦必显现佛之面容。如此开示。又如是修持，于西方安乐国土，有名为阿弥陀佛者。随闻此名而忆念，如人于欲界之人，或闻某处有极美妇人，虽未曾见，然心生贪著，多次忆念，则于梦境中便见与彼女同处，感受快乐。如今现前住世之佛，三摩地现证，于此娑婆世界而住。若闻彼佛名号、陀罗尼及少许功德，即随忆念，多次观想，便能得见阿弥陀佛等，并能向之启请。是故忆佛者，以佛威神力，自身善根力量，并由得定之故，终能得见佛。如同自面映于镜中，虽非实入镜内，然因缘和合而有显现。由此坚固观想，便得见佛，并受佛教诲而心开悟。虽非佛自他处而来，亦非佛亲在目前，但由自心之分别，如是显现。亦如三界，皆唯心矣。心者，遍寻内外不得，依止分别妄想而有生灭，犹如幻化，终无实体。此无实体者，即于自性中不生不灭，不可执著，乃生无分别智。菩萨于是现见诸佛。

【英语翻译】
If for seven days one focuses the mind on the Buddha without distraction, then on that very day one will behold the Buddha. If not seen while awake, then in dreams the Buddha’s face will be revealed. Thus it is spoken. Likewise, by such practice, in the western realm of bliss, there is the Buddha called Amitābha. Having heard his name and recalling it, just as a man of desire-world hears of a most beautiful woman elsewhere, though never having seen her, yet becoming attached and recalling her often, he then in dreams experiences union and pleasure with her. So too, with the presently manifest Buddha abiding through samādhi in this world, if one hears merely his name, dhāraṇī, or some virtues, and then remembers and repeatedly contemplates, one will behold Amitābha Buddha and so forth, and may make supplications. Thus, through mindfulness of the Buddha, relying on the Buddha’s power, one’s own root of virtue, and attainment of concentration, one will behold the Buddha. For example, one’s face reflected in a mirror: though the form does not truly enter the mirror, due to conditions it appears therein. In this way, by firm contemplation, one sees the Buddha and, through the teachings bestowed, the mind becomes illuminated. The Buddha is not literally arriving from elsewhere, nor standing directly before oneself, but through the workings of one’s own conceptual mind such an appearance arises. Likewise, the three realms are only mind. The mind, searched for inside and outside, is not found; it arises dependently upon objects of thought, like an illusion, devoid of substance. That which is without true existence is none other than one’s own nature, unborn and undying, without object of grasping, from which arises the wisdom of non-conceptual knowing. Thus the Bodhisattva perceives the Buddhas face-to-face.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་འཐོབ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། མི་འཕྲོག་པའི་དད་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་སྟེ། ཞེས་སོགས་དེ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་ཅིང་། དེས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་ཞིང་། ཐོས་པ་དང་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་རྟོགས་པ་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དང་། བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་མི་ཉམས་པ་དང་། མི་ཁོམས་པར་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་གཟུགས་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རིགས་མཐོ་ཞིང་འཁོར་མང་པོ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་མདོ་དེ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་བྱ་ལ། གང་ཞིག་ཕྱི་དུས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཚེ། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་ཐོས་ནས་འཛིན་བྱེད་པ། དེ་ནི་ང་དང་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་སམ། མ་བྱོན་དག་ལའང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་འགྱུར། ཞེས་སོགས་དང་། བཟང་སྐྱོང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཟང་སྐྱོང་འདི་ལྟ་སྟེ་ང་ད་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་ན་འདུག་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཟང་སྐྱོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རེ་རེ་ཡང་བསོད་ནམས་བརྒྱས་བསྐྱེད་པར་བལྟའོ། །མཚན་མ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བཟུང་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་དེ་ལྟར་མཛེས་པ་ངོ་མཚར་ཏེ། བདག་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ལུས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ་གསུངས་ཞིང་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། ཡང་ང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བརྟགས་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་བསྔགས་པ་སོགས་རྒྱས་པར་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤེར་ཕྱིན་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་

【翻译解析失败】
{
  "original_tibetan": "ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་འཐོབ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། མི་འཕྲོག་པའི་དད་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་སྟེ། ཞེས་སོགས་དེ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་ཅིང་། དེས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་ཞིང་། ཐོས་པ་དང་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་རྟོགས་པ་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དང་། བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་མི་ཉམས་པ་དང་། མི་ཁོམས་པར་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་གཟུགས་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རིགས་མཐོ་ཞིང་འཁོར་མང་པོ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་འཐོག་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་མདོ་དེ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་བྱ་ལ།

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྤྱད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མི་འཁྲུགས་པ་སྟེ།
དཀྲུག་ཏུ་མི་རུང་བ། དཀྲུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། བསམ་པར་མི་བྱ་བ། བསམ་གྱིས་མི་ལང་བའོ། །འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་དབེན་པའི་མལ་སྟན་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱ། འདུ་འཛི་མེད་པ་ལ་དགའ་བར་བྱས་པ་ལ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ནས། དེར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་མིང་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །མིང་དེ་ཡང་ཐོས་ཏེ་དམིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཕྱོགས་ག་ལ་བར་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་དེར་མངོན་དུ་བལྟས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱས་ན། དེ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་། སྤོབས་པ་ཚད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གང་དག་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་དག་གསུངས་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོས་ཇི་སྙེད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་
ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསྒྲུབས་པས་དེའི་ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་གནས་ཤིང་གླིང་བཞི་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།

【翻译解析失败】
{
  "original_tibetan": "ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྤྱད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འ

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
 །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་འདི་ཡང་དག་པར་ཟུངས་ལ་འདུག་ཅིག་དང་། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱིས། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུམ་པ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ནི་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བྱི་དོར་མ་བྱས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། གཞན་གྱིས་དེའི་རིན་ཐང་དང་ཡོན་ཏན་འདྲི་ན། འདིའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་བྱི་དོར་གྱིས་དང་དེ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་དེ་ལ་བྱིན་ནས་ཕྱི་དོར་བྱས་པ་བཞིན་ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཆུ་བཅུས་པ་ཐམས་ཅད་ལན་ཚྭའི་རོར་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་གཅིག་པར་སྟོན་པར་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོའི་བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པའི་མཇུག་ཏུ་ཡང་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་
བསྟན་པར་མཛད་དོ། །བྱམས་པས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་ཆེས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདས་པའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་འོད་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་བཟང་བ་མཛེས་པ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་ཡུལ་དེར་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་བུར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རི་མོར་འབྲི་བར་བྱེད་དོ། །དེར་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དར་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལེགས་པར་བྱས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་ཞིག་བྱས་ནས། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཕའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཁྱེར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དེས་སྐུ་གཟུགས་དེ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་ཡང་འདི་ཙམ་དུ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ད

【汉语翻译】
文殊师利啊，菩萨大乘之中，有人作是思惟：“此一境专注的三摩地究竟是什么呢？”若于此生此念，当知这是依言诠而宣说，以无量功德周遍称扬之正定而摄持。若如理如法受持修住，则必能见此三摩地之功德；依所宣说之方式，不应退却，应如是受持。此乃佛所宣示。此定非凭取相分别心所能成办。譬如有人怀藏摩尼宝珠而未舍弃，若他人询问其价值与功德，当即知其功德无量。若舍弃之后方能现知。譬如彼宝，舍弃之后见其光明。又如日光普照一切，亦如大海四方流入诸水皆归一味，如是此三摩地能示一切法本无生而唯一。此定于《菩萨善根本摄持经》十七卷末中宣说。又如《慈氏狮子吼经》中说：过去无量无边不可思议劫时，有佛出现，名曰星光如来，入灭之后，有一菩萨名大精进，身相庄严，生于一苦难之地，为国王子，婆罗门种，如大室沙罗树之子。其时比丘众等造作如来之像，有比丘于幡上画佛形象，庄严圆满，持送于大精进菩萨宫殿。菩萨见像，心念：“如来身相若仅如是，其佛岂复如是称为佛乎？”

【英语翻译】
O Mañjuśrī, in the Great Vehicle of the Bodhisattvas, some may think: “What indeed is this samādhi of single-pointed concentration?” To those who give rise to such thought, it is explained as the samādhi upheld by the proclamation of boundless qualities. Whoever correctly accepts and abides as it is taught will perceive the virtues of this samādhi. Therefore, as it is declared, one should not waver but uphold it. This has been spoken. Such a samādhi cannot be accomplished by a mind grasping at signs. For example, a man possesses a precious jewel but has not cast it away; if another inquires of its value and qualities, he will know them as immeasurable. Yet, only after offering it up and relinquishing it does its brilliance appear, just as with that jewel. Similarly, the sun’s rays pervade all, and as the waters from four directions all enter into the ocean of one taste, so too does this samādhi reveal that all dharmas are unborn and of one nature. This teaching is presented at the end of the seventeenth volume of the “Sūtra on the Full Retention of the Bodhisattvas’ Roots of Virtue.” Furthermore, in the “Maitreya’s Great Lion’s Roar Sūtra” it is said: In the past, countless, immeasurable, inconceivable eons ago, a Tathāgata named Star Radiance appeared in the world, and after his passing, there was a Bodhisattva named Great Diligence, adorned with a handsome form, born as a prince in a land of suffering, of brahmin lineage, like the son of a great Śāla tree. At that time, monks engaged in the Dharma created diverse depictions of the Tathāgata’s body. One monk drew a well-crafted and fully accomplished image of the Tathāgata upon a banner and brought it into the palace of Bodhisattva Great Diligence. When the Bodhisattva beheld the image, he thought: “If the Tathāgata’s body were only like this, then how could such a one be called Buddha?”

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
གོས་ཏེ། བདག་ཀྱང་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་དད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཅིང་། ཁྱིམ་ན་གནས་བཞིན་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། བདག་ཁྱིམ་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་དབང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེས་རང་གི་ཕ་མའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཅི་གནང་ཞེས་
སྨྲས་པ་དང་། ཕ་མས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་ཁྱོད་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །ངེད་གཉིས་ལ་བུ་སྡུག་པ་ཕངས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁྱོད་གཅིག་པུ་ལས་མེད་པས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་མ་མཐོང་ན་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁྱེད་གཉིས་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ་བདག་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ། །ཕ་མས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་ཇི་ལྟར་བྱ། ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། བདག་དེང་སླན་ཆད་ཇི་སྲིད་མངོན་པར་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ། བདག་འཚལ་མ་ཡང་མི་འཚལ། སྒོམ་ཡང་མི་འཚལ། མལ་དུ་ཡང་མི་འཇུག །མར་སར་དང་འབྲུ་མར་གྱིས་ཀྱང་མི་ཉུག །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཚིག་འགའ་ཡང་མི་སྨྲ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེས་ཕྱོགས་ཕྱི་དོར་མ་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཅིང་ཉིན་གཅིག་ཟན་ཡང་མ་ཟོས་སོ། །དེ་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་ཐོགས་ཏེ། ཉིན་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཚིག་གཞན་མེད་པར་དེ་ལ་ཟས་ཟ་བའི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་བཏབ་ཀྱང་དེ་ཚིག་ཙམ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེས་ཞག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཟན་མ་ཟོས་པ་དང་། དེའི་མའི་ཉེ་དུ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཉིན་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་དེའི་གདོང་དུ་ཡང་མི་ལྟ་ན་ཚིག་སྨྲ་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཟན་མ་ཟོས་པ་དང་། དེའི་ཕའི་ཉེ་དུ་ལྔ་བརྒྱ་དག་གིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེས་ཞག་བཞིར་ཟན་མ་ཟོས་པ་དང་། དེའི་ནེའུ་ལྡངས་ལྔ་བརྒྱ་དག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་
གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཞག་ལྔར་ཟན་མ་ཟོས་པ་དང་། དེའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་ཕོ་བྲང་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ན། མགྲོན་བུ་དང་། གསེར་དང་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བཻཌཱུཪྻ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གོས་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ན་ཆུང་ལྷའི་བུ་མོ་འདྲ་བ་རྒྱན

【汉语翻译】
于是他想到：我若能具备这样一个身体，何等殊胜！于是心中生起极大的欢喜与信心。他觉得家庭一切都无所喜乐，住在家中无法成就这样的身体，因此便决意要舍弃家庭出家。其后，这位极为精进的少年十六岁时，福德圆满，顶礼父母足下，说道：“请允许我依佛世尊的教法，出家为僧。”父母答道：“少年啊，不要这样说！我们二人只有你这唯一的儿子，若不见你，恐怕将因忧伤而死去。”少年答道：“我无论如何都不会令你们二人受苦，我必定要出家。”父母又说：“那你打算怎么做呢？”少年答：“从今以后，直到我出家之前，我不再礼拜，不再禅修，不再入睡，不以酥油乳糜滋养身体，不说一句善恶之语。”于是他独自端坐，不向四方张望，一语不发，一日一食亦不进。父母以百味珍馐供养，白日黑夜不断祈求他进食，但他一言不答。如此两日之间不进饮食，母亲近处召集五百人以百味珍馐供养，昼夜劝请，他亦不看其面，不发一语。三日之间不进饮食，父亲近处又集五百人，供养如前，他仍如是。四日之间不进饮食，舅父近处又集五百人，供养如前。五日之间不进饮食，父母遂将自家宫殿所有珍宝财富、黄金宝石、珍珠摩尼宝、毗钵俱胝珠等无价珍宝，以及一切衣饰庄严，堆积如一方，以女神般的侍女饰之……

【英语翻译】
Then he thought: If I could possess such a body, how excellent it would be! Thus, supreme joy and faith arose in his heart. He found no delight in anything at home, and while living in the household he could not achieve such a body. Therefore, he resolved: I shall depart from home and go forth. Later, when he was sixteen years old, endowed with great diligence and having matured his faculties, he prostrated at his parents’ feet and said: “Please permit me to renounce and go forth into the teaching of the Blessed One.” His parents replied: “Young one, do not say such words! We two have only you as our single son; if we were not to see you, we would die of grief.” The boy replied: “By no means will I cause you suffering, but I must go forth.” His parents asked: “How then will you act?” The boy answered: “From today onward, until I have gone forth, I shall not bow, I shall not meditate, I shall not enter into sleep, I shall not nourish my body with butter or rice-gruel, and I shall not utter even a few words of virtue or non-virtue.” Thereupon he sat without turning his gaze outward, spoke not a word, and for a whole day did not partake of food. His parents brought him a hundred kinds of delicacies, entreating him day and night without ceasing, but he uttered not a single word. Thus, for two days he did not eat food; his mother gathered five hundred people nearby with a hundred delicacies, offering and entreating him day and night, but he did not look at their faces nor speak a word. For three days he did not eat food; his father gathered five hundred more, offering as before, but he remained the same. For four days he did not eat food; his uncle gathered five hundred more, offering as before. For five days he did not eat food, and then his parents collected all the treasures of their palace—great wealth, gold, jewels, pearls, vaidurya stones, and other precious gems, as well as every kind of clothing and ornament—piling them into one place, adorning them with maidens like celestial nymphs...

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་བཀུག་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་དོ། །མདོར་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེའི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། དེའི་ཕ་མ་གཉིས་དང་། གོང་གི་མའི་ཉེ་དུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ན་ཆུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པོ་དེ་དག་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཉིན་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་གཞོན་ནུ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གཞོན་ནུ་ལོངས་ལ་ཟན་ཟོ། ཁྱིམ་འདིར་འདུག་ལ་སྦྱིན་པ་དག་ཀྱང་བྱིན་ཅིག །བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་གྱིས་ཤིག །བུད་མེད་འདི་དག་དང་ལན་ཅིག་དགའ་བ་དང་། རྩེ་བ་དང་། དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་དག་ཀྱང་གྱིས་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་མ་གཏོང་ཞིག་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དེས་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ལ་མིག་ཀྱང་མི་ལྟ་ཕྱིར་ཡང་མི་སྨྲ་བར་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་ནས། ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་ཟན་ཡང་མ་ཟོས་པར་དེས་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡིད་བྱེད་གཞན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཁ་ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་ཕ་མ་དང་ཉེ་དུའི་ཚོགས་དང་བུད་མེད་དེ་དག་དང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེ་དག་མཆི་མའི་རྒྱུན་
བླགས་ཤིང་སྐད་ཕྱུང་སྟེ་ངུད་མོས་བཏབ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཀྱང་དེ་དག་གི་གདོང་དུ་ཡང་མི་ལྟའོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དེ་ན་ལྷ་ཞིག་གནས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་འདུག་ནས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་དེ་དག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བརྩོན་པ། །དེ་དག་ལྷུན་པོ་འདྲ་བར་ནི། །མཐུ་བརྟན་རབ་ཏུ་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡི་དམ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཡང་སྲིད། །མེ་ནི་ཆུར་ཡང་འགྱུར་ཀྱང་སྲིད། །གྲོགས་དག་འདི་ནི་གནས་འདི་ལས། །བསྐྱོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་མི་དགའ་ཕྱིས་མི་བྱ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་མ་བྱེད་ཅིག །ཕྱིན་ཆད་དམུས་ལོང་འདྲ་བར་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་འཁྱམས་ཏ་རེ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་བཞུགས་པ་སྟེ། །མངོན་པར་འབྱུང་ཕྱིར་བརྩོན་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་རྙེད་མི་དཀའ། །འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་མི་སྤྱོད་ཀྱི། །སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཚོལ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བདེ། །སྟོང་གསུམ་རིན་ཆེན་རྣམས་དང་ནི། །གོས་ད

【汉语翻译】
以八万四千的庄严饰物布置齐备，并整齐排列于一方。总之，如同国王宫殿所享用的一切珍宝财物，都被陈设于前。其父母二人、上方的五百眷属等，乃至八万四千的小者，以及广大无量的众生，都携带百种美味的饮食，共同聚集，日夜之间不断劝请那位青年说：青年啊，请享用此等供养之食！请在此宅中受用，并请接受我们的布施与功德！并且这些妇女们亦复以欢喜、嬉戏、歌舞来劝请，不要将此国王之家抛弃而去。此时，那大精进的菩萨摩诃萨对聚集的一切，不看、不言，安然如故，六日之间亦不食。唯除思惟佛，不起其他念想，亦不生饮食之分别。其父母、亲眷、妇女与大众等，连连悲声呼号，泪水涌流，伏地而啼，亦牵拽其双足，而彼仍不回顾其面。于此同时，国王之宫殿之上，有一尊天神住立，以大神通示现于虚空，对大众而作偈言：‘凡为菩提而勤修者，其人坚固如山岳，威德稳固不动摇，不舍本愿不退转。纵使大地皆可倾动，纵使火焰可化为水，然此善友于此处，终不被移转。对此勿生嗔怒，亦莫造作诸恶业；若使迷惑愚痴，长劫漂流轮回。此乃为一切有情利益而住于菩提，唯为显现故作精勤，成就菩提并非难事。若为欲乐与受用，则远离菩提行者，如何能得如来之智慧安乐？三千大千世界之珍宝与衣服……’

【英语翻译】
Adorned with eighty-four thousand ornaments, arranged all together in one direction. In short, all the enjoyments and treasures found near the king’s palace were displayed in front. His two parents, five hundred attendants above, eighty-four thousand youths, and the multitude of beings, all brought a hundred kinds of delicious food and, day and night, continually urged the youth: “Young one, please enjoy this food of offering! Remain in this house, accept our gifts and our merit!” And the women, too, with joy, play, and songs, entreated him not to abandon the king’s household. At that time, the great energetic Bodhisattva, without looking at or speaking to those gathered, remained unmoved. For six days he did not eat, and apart from directing his mind toward the Buddha, he abandoned all other thoughts, not even giving rise to the concept of food. His parents, relatives, women, and the crowd, wept loudly, tears streaming, falling to the ground, grasping at his feet, yet he did not turn his gaze upon them. Meanwhile, above the king’s palace, a deity appeared, manifesting great miraculous powers in the sky, and addressed the multitude with verses: “Those who strive for enlightenment are steadfast like mountains, their power unshakable, never abandoning their vow. Though the earth itself may be overturned, though fire may transform into water, still such noble friends cannot be moved from this place. Therefore, do not harbor displeasure, nor commit evil deeds; for if deluded, one may wander for aeons in cyclic existence. This Bodhisattva abides for the welfare of all beings, diligently striving for the sake of manifesting enlightenment. Attaining perfect Buddhahood is not difficult for them. But if one seeks pleasures and enjoyments, forsaking the path of enlightenment, how can such beings attain the wisdom and bliss of the Tathāgata? The precious jewels and garments of the three-thousandfold world...”

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡུལ་གཞན་ལྷ་རྫས་ཀྱིས། །ཆལ་བར་བཀང་བར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །དེ་དག་ཆགས་པ་བྱ་མི་ནུས། །མི་ཤེས་པས་ནི་གང་བྱས་པའི། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་བཤགས་པར་གྱིས། །མཁས་པ་ཉེས་པ་བཤགས་ནས་ནི། །ལས་དང་ལན་ཅིག་མི་གནས་སོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ལྷ་
དེས་བསྐུལ་བ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཕ་མ་དང་ཉེ་དུ་སོགས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེ་དག་གིས་ཉེས་པ་བཤགས་ནས་གཞོན་ནུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་སོངས་ཤིག །རབ་ཏུ་ཡང་ཕྱུངས་ཤིག །ཟན་ཡང་ཟོ་ཞིག །ཟས་མ་ཟོས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བྱས་སོ། །དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཟན་བཅད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེས་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ལུས་ལ་མདངས་བཅུག་ནས་དབང་པོ་རྣམས་གཞན་དུ་མ་གྱུར། བཞིན་གྱི་མདངས་ཡང་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཞག་བདུན་ཟན་བཅད་དེ། ཁྱིམ་གྱི་གནས་ལ་མི་ལྟ་བར་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་དེ་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བོར་ནས། བུད་མེད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་ཕ་མ་དང་ཉེ་དུའི་ཚོགས་ཀྱི་གདོང་མཆི་མས་གང་སྟེ་ངུ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ཁྱེར་ཏེ། རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དེ་ནས་བྱུང་ནས་དགོན་པ་མི་མེད་པ་གཅན་གཟན་གདུག་པ་གནས་པའི་ནགས་ཤིག་ཏུ་ཞུགས་སོ། །དེར་ཞུགས་ནས་རས་བཅོས་བུའི་གཞི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་བཞག་ནས། དེའི་མདུན་དུ་རྩྭའི་གདིང་བ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་འདུག་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་ཡང་འདི་ལྟར་ཙམ་དུ་མཛེས་པ་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྨོས་
ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོ་ལྡན་འདས་དེ་ཙམ་དུ་མཛེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་བས་གང་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་དཔལ་ཡོན་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་ཡང་གྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནགས་ཁྲོད་དེ་ན་ལྷ་ཞིག་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ང་ཡུལ་གཞན་ལྷ་རྫས་ཀྱིས། །ཆལ་བར་བཀང་བར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །དེ་དག་ཆགས་པ་བྱ་མི་ནུས། །མི་ཤེས་པས་ནི་གང་བྱས་པའི། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་བཤགས་པར་གྱིས། །མཁས་པ་ཉེས་པ་བཤགས་ནས་ནི། །ལས་དང་ལན་ཅིག་མི་གནས་སོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ལྷ་དེས་བསྐུལ་བ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཕ་མ་དང་ཉེ་དུ་སོགས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེ་དག་གིས་ཉེས་པ་བཤགས་ནས་གཞོན་ནུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་སོངས་ཤིག །རབ་ཏུ་ཡང་ཕྱུངས་ཤིག །ཟན་ཡང་ཟོ་ཞིག །ཟས་མ་ཟོས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏ་རེ།

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་འདི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་། སྐུ་གཟུགས་འདི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་བལྟས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བར། སྐུ་གཟུགས་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ་བར་བྱ་སྙམ་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་སེམས་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་འདི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལ། མིང་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་བ་མེད་
པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་ལ། ཐོབ་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་། ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་། གནས་མེད་པ་དང་། རྟེན་མེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། འོང་བ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང་། སྒྲ་མེད་པ་དང་། ཚུལ་མེད་པ་དང་། ཚུལ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཟད་པ་མེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ཟད་པ་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་ཟད་པ་མེད་པ་དང་། ཕུང་པོ་རྣམས་མེད་པ་དང་། ཁམས་རྣམས་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མེད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་མཐའ་མེད་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་པ་དང་། དབུས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་ལྟ་བར་མི་བྱེད། ཉན་པར་མི་བྱེད། སྣོམ་པར་མི་བྱེད། མྱོང་བར་མི་བྱེད། རེག་པར་མི་བྱེད། སེམས་པར་མི་བྱེད། ཉལ་བར་མི་བྱེད། ལྡང་བར་མི་བྱེད། དབུགས་འབྱུང་བར་མི་བྱེད། དབུགས་རྔུབ་པར་མི་བྱེད།

【汉语翻译】
应当如是观此色身，如是见此色身则应观如来。若如是见，则是真见如来。菩萨摩诃萨作是念：若如是观，则当得见如来。观此色身作如是念，不作分别心，不作分别智，乃至一切诸法，亦不作分别心，不作分别智。是故如来之身，其自性如是。此色身但是假名安立，如一切诸法亦但是假名安立。其名亦以自性空寂，体性不动。如来之身，其自性亦如是。于如来之身，无有可得，无有现证，无有可知，无有现量，无有果，无有果证，无有住，无有依，无有去，无有来，无有生，无有灭，无有诸烦恼，无有尽除，无有声，无有相，无有非相，无有贪尽，无有嗔尽，无有痴尽，无有诸蕴，无有诸界，无有诸入，无有前际，无有后际，无有中际，如是一切诸法皆如是。如来之身，其自性亦如是。于如来之身，无有动，无有行，如是一切诸法亦皆如是。如来之身唯如是而已。于如来之身不见，不闻，不嗅，不尝，不触，不思，不眠，不起，不吸息，不呼息。

【英语翻译】
One should contemplate this body just as it is, and seeing this body thus, one should also contemplate the Tathāgata. When one sees thus, one truly sees the Tathāgata. The Bodhisattva then reflects: If I contemplate in this way, I shall behold the Tathāgata. Viewing this body thus, he thinks: I do not conceive this as the Tathāgata’s body, I do not apprehend it with discriminating awareness; likewise, all dharmas are not conceived, are not apprehended with discriminating awareness. Thus the nature of the Tathāgata’s body is such. This body is merely designated by name, and likewise all dharmas are merely designated by name. This designation is empty of inherent existence and unshaken in nature. The Tathāgata’s body also has such a nature. Regarding the Tathāgata’s body: there is nothing to obtain, nothing to realize, nothing to know, nothing to directly perceive, no result, no realization of result, no abiding, no support, no going, no coming, no birth, no cessation, no afflictions, no eradication of them, no sound, no characteristic, no non-characteristic, no exhaustion of craving, no exhaustion of aversion, no exhaustion of delusion, no aggregates, no elements, no sense-fields, no former limit, no latter limit, no middle limit. Thus all dharmas are likewise. The nature of the Tathāgata’s body is also such. Regarding the Tathāgata’s body, there is no movement, no action; so too all dharmas are the same. The nature of the Tathāgata’s body is only thus. Regarding the Tathāgata’s body: it is not seen, not heard, not smelled, not tasted, not touched, not conceived, not sleeping, not rising, not inhaling, not exhaling.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
 རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་
པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་ལ་ཚུ་རོལ་ཡང་མེད། ཕ་རོལ་ཡང་མེད། བར་ཡང་མེད། ཐོག་མ་ཡང་མེད། འཇིག་པ་ཡང་མེད། རྒྱུ་བ་ཡང་མེད། སྤྱོད་པ་ཡང་མེད། བླང་བ་ཡང་མེད། དོར་བ་ཡང་མེད།བྱ་བ་ཡང་མེད། བྱེད་པ་ཡང་མེད། ལྟུང་བ་ཡང་མེད། བདེན་པ་ཡང་མེད། བརྫུན་པ་ཡང་མེད། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པ་ཡང་མེད། ཡིད་འབྱུང་བ་ཡང་མེད། འཁོར་བ་ཡང་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེས་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན་ཉིན་མཚན་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཞིག་པར་མ་གྱུར་ཅིང་། དེས་ཉིན་མཚན་དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་དང་། སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་
བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ལ་སྣང་བ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། སྣང་བ་དེས་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔག་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །ལྷའི་རྣ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་བསྟན་པས་གཉིས་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དེ་ཟླ་བ་བདུན་གྱི་བར་དུ་འཆག་ཅིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། ཤེས་པའི་ཟས་མ་གཏོགས་པར་ཟས་གཞན་མི་ཟ་ཞིང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རིགས་ནས་དེའི་ལུས་ལ་མདངས་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དེས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཀྱང་མ་བགོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་མ་མཐོང་། 

【汉语翻译】
不作分别了知，诸法皆同。诸法如其所现，诸佛如来之身亦复如是。此如来身不属欲界，不属色界，不属无色界。诸法皆如之，如来之身亦具如是性。此如来身无内外、无间隔、无始、无坏、无因、无行、无取、无舍、无作、无为、无堕、无真、无妄、无得真实觉悟、无普遍贪欲、无心生起、无轮回、无涅槃。诸法如是，如来之身亦具如是性。当行者欲入如来身而深思惟时，昼夜不懈，得五种现证智慧、四种清净梵处、无障大无畏。成就名为“定一切光明”的三摩地而现光明，以此光明超越人眼净见十方无量无数佛。以天耳净闻诸佛说法，唯一如来宣说，而一切众无障而悦。于是大勇猛菩萨七月安住，不食他味唯以智慧为食，诸天以殊胜心力令其身体放光。菩萨如此精进，衣虽粗弊不换，而亦未亲见如来现身。

【英语翻译】
Without engaging in discriminating awareness, all phenomena are the same. Just as all dharmas appear, so too is the nature of the Tathāgata’s body. This Tathāgata body does not belong to the realm of desire, nor to the realm of form, nor to the formless realm. All dharmas are likewise, and the Tathāgata’s body possesses such a nature. This Tathāgata body has no inside or outside, no gap, no beginning, no destruction, no cause, no action, no taking, no abandoning, no doing, no creating, no falling, no truth, no falsehood, no attainment of ultimate truth, no pervasive craving, no arising of mind, no saṃsāra, no nirvāṇa. All dharmas are like this, and so is the nature of the Tathāgata’s body. When a practitioner seeks to enter the Tathāgata’s body and deeply contemplates thus, without fatigue day or night, he attains five direct knowledges, four pure Brahmā abodes, and unobstructed great fearlessness. He accomplishes the samādhi called “Universal Illumination,” and from that illumination arises vision beyond human sight, seeing immeasurable and countless Buddhas in the ten directions. With the divine ear free from obscuration, he hears all the teachings of those Buddhas; though taught by a single Tathāgata, all beings are pleased without obstruction. Then that great vigorous bodhisattva remains for seven months, taking no other food than the nourishment of wisdom, while the gods, through their superior intention, cause his body to shine with light. Thus that heroic bodhisattva, though wearing rough and withered robes, did not change them, and yet did not directly behold the manifested Tathāgata.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཀྱང་མ་བླངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་ཐོབ་ཅིང་དེ་ལྟར་བསླབ་པ་འདོད་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུང་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཕེལ་བ་དང་། འབྲི་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ན། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་
ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དེ་ནགས་ཁྲོད་དེ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་ཏུ་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་སྲོག་ཆགས་ཉི་ཁྲི་ནི་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བཀོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དག་ནི་ཉན་རང་གི་ཐེག་པའི་བསོད་ནམས་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕ་མ་དེ་གཉིས་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་། འཁོར་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་སོ། །མདོ་དེ་ལས་ཀྱང་། ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་ཐབས་མི་མཁས་པ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་བརྐམས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པར་སེམས་ཤིང་། བདག་ཅག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ། དགེ་བ་ཅུང་ཟད་དེས་བདག་བསྟོད་ལ་གཞན་སྨོད་ཅིང་གཞི་དེས་འཚོ་བ་སེམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་སྐུ་གཟུགས་
མཆོད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ལ་གཅེས་པར་སེམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་དག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ལ་བརྩོན

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཀྱང་མ་བླངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་ཐོབ་ཅིང་དེ་ལྟར་བསླབ་པ་འདོད་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུང་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཕེལ་བ་དང་། འབྲི་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ན། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་\nནས་ཆོས་སྟོན་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དེ་ནགས་ཁྲོད་དེ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་ཏུ་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱད་ཅིང་སྲོག་ཆགས་ཉི་ཁྲི་ནི་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བཀོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དག་ནི་ཉན་རང་གི་ཐེག་པའི་བསོད་ནམས་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕ་མ་དེ་གཉིས་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་། འཁོར་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་སོ། །མདོ་དེ་ལས་ཀྱང་། ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་ཐབས་མི་མཁས་པ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་བརྐམས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་མཆོད་པ་བྱས

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་དག་ལ། ཆོས་གོས་སོགས་ཡོ་བྱེད་ཀྱི་རྙེད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འོད་སྲུང་ངས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་ཏེ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་ན། དེ་དག་དེའི་ཚེ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཁོ་ནར་གནས་ཤིང་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་སྦས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་མཆོད་པའི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་འགྱུར་ཞིང་གཞི་དེས་འཚོ་བར་འགྱུར་བར་སེམས་པ་ལ་ལྟོས། ཞེས་དང་། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་གང་ཅི་སྟོན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཐོས་ནས་ཀྱང་སྐྱོན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཟིན་པར་བྱས་ལ། འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བའི་དུས་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ངན་པ་
རྣམས་ཕར་ཞོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེད་མོད་ཀྱི། ཟང་ཟིང་ལ་བརྟེན་པའི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཙོ་བོར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བགྱི་བར་གདམས་པ་སྟེ། དེ་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བགྱི་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ཉིད་བསྔགས་པ་ཡིན་ན། བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཅི་ནུས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་མི་མངོན་པ་ཞིག་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་རླུང་དང་སྤྲིན་དང་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་བར་མེད་པར་དཀྲུགས་ཤིང་ཉམས་པར་བྱས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པའི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ད་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ནང་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟེབ་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་གང་ལ་དམིགས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་དོན་ཆེ་

【翻译解析失败】
{
  "original_tibetan": "་པ་དེ་དག་ལ། ཆོས་གོས་སོགས་ཡོ་བྱེད་ཀྱི་རྙེད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འོད་སྲུང་ངས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་ཏེ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་ན།

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིད་ནུས་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོས། ཐོག་མར་འདུ་འཛི་ལས་བསྲིངས་ཏེ། ཉིན་མོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་། མཚན་མོ་སྒྲ་ཡི་ཀླགས་
ཅོར་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་མེད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་འབྱོར་བར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་མཁན་མཁས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པར་བྲིས་པ། མཐོ་གང་གི་ཚད་སོགས་མིག་ལམ་དུ་ལྟ་བ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཚད་ཅན་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་དྲན་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པ་དེ་རང་གི་མདུན་ཧ་ཅང་མི་ཉེ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་མིག་ཕབ་སྟེ་བལྟ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས། དེ་ལ་ལྟ་ཞིང་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དངོས་སུ་མོས་པ་བྱས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་ལས། འཇིག་རྟེན་ན་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་ལྟར་བརྒྱ་ལམ་རེས་འགའ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ལེགས་པར་སྤྲས་པས་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེར་འཕགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དག །དེ་དུས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཛད། གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་འཆགས་པ་དང་། བཞུད་པ་དང་། བཞེངས་པ་དང་། གཟིམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཛད་དེ། དེ་དག་
གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་མཐར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་མོ་ཆེ་འདུས་པའི་ནང་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུའི་དབྱིབས

【汉语翻译】
以如来之身为观想对象，依止止与观的瑜伽之道而修习。如此而行，以坚固唯一的誓愿，发心祈请上师与佛子诸尊加持。首先远离纷杂喧嚣，于日间远离世俗事务，于夜间远离声色读诵之扰，安住于寂静适宜之处，具足禅修之道而静坐。以善巧依止前行诸法，得以善缘。复由善巧之工匠，依仪轨描绘释迦牟尼佛尊相，庄严美好，观之悦目。依其高下比例，量度合宜，以诚心之力，随念如来之加持，持诵依止之心要，令此形像真实安住于眼前，既不近亦不远，恰如对境之适中。于此境上观想，进而对如来圣身生起真实信解。作此思惟：如来乃由无量福德智慧资粮、不可思议因缘所成，于世间如优昙华一般，百劫偶现。此如来具足三十二相、八十随好，观之无有不称。于诸天世间最为殊胜，具超胜庄严之相。于其时境，一切有情普共见之，复为说法，示现种种神变。为度众生示现行住坐卧等诸多威仪，由此令无量有情之善根成熟。我等导师释迦牟尼，释迦狮子，亦生于释迦种族，终成佛果，于迦尸国鹿野苑等地，为菩萨、声闻、及大众示现说法。应如是忆念其名号与行相，而修观佛身相。

【英语翻译】
With the form of the Thus-Gone One as the object of meditation, one cultivates practice according to the yoga of calm abiding and special insight. In this way, with the power of a firm and singular vow, one supplicates the Guru, the Victorious One, and his spiritual heirs to bestow blessings. First, having withdrawn from distractions and bustle—by day free from worldly wanderings, and by night free from noise and reading—one abides in a peaceful, suitable place endowed with the path of meditation. By properly relying upon the preliminaries, good conditions are obtained. Then, by a skilled artist, the form of the King of the Shakyas, the Tathāgata, is drawn beautifully in accordance with ritual, pleasing to behold. With correct proportions and measurements, one contemplates with faith, recollecting the blessings of the Thus-Gone One, reciting the essence of reliance, thereby causing the image to abide vividly before oneself, neither too near nor too far, just in accord with a proper object of perception. Looking upon it thus, one cultivates genuine devotion toward the actual body of the Thus-Gone One. Think in this way: The Tathāgata arises from the boundless accumulations of merit and wisdom, from inconceivable causes, and appears in the world like a rare Udumbara flower, manifesting but once in a hundred eons. The Tathāgata is adorned with thirty-two excellent marks and eighty fine signs, with nothing discordant when seen. In the world of gods and humans, his form is supremely sublime, excelling all. At that time, all beings of that realm perceive him in common, and he teaches Dharma, displaying diverse miraculous manifestations. For the sake of beings he demonstrates manifold conduct—walking, going, rising, reclining—and by these means he causes the roots of virtue of limitless beings to ripen. Our Teacher, Śākyamuni, the Lion of the Śākyas, was born into the Śākya clan, and in the end attained Buddhahood. In places such as Deer Park at Ṛṣipatana, he taught Dharma to assemblies of bodhisattvas, hearers, and large gatherings of humans. One should thus recall his names and aspects, and meditate upon the form of that Thus-Gone One’s body.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་དང་རྣམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀྱང་མི་མཚོན་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བདག་ཅག་གི་དོན་དུ་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱད་པ་ནི་གོང་དུ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག་ཉེ་བར་བསགས་ནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་བདུད་བཞི་བཅོམ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་
གཉེན་དུ་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དྲན་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཚན་ནས་བརྗོད་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ་འགྱུར་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཅག་ནི་སྐལ་བ་བཟང་ངོ་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་ཧ་ཅང་མི་སྒྲིམ་ཧ་ཅང་མི་ལྷོད་པར་དལ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཉམས་པས་རྒྱུན་ཆགས་པར་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་དམིགས་པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རང་གི་སེམས་རྒྱང་བསྲིངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇོག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཐར་གྱིས་བར་མ་ཆད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུས་རིམ་པར་འདོད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་གྲུབ་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐུ་སྤྱི་ལ་ལྟ་ཞིང་དམིགས་པའམ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་དང་བྱིང་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་པ་ལ་ཡང་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་རྒོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་ད

【汉语翻译】
其相状乃是如此：如来者，乃以戒之蕴聚、定之蕴聚、慧之蕴聚、解脱之蕴聚、解脱知见之蕴聚等，无垢清净之法，如虚空无边无际，不可思议功德圆满具足。彼以大悲心亲近摄受我等，为我等之利益而行无量难行，譬如大海微尘数般发心等，乃始修学。如此经无量三大阿僧祇劫，以六度积集无量无边不可说功德福智资粮，远离一切障，摧伏四魔，成就一切功德法门，圆满无余，得一切智大智慧身。于未来究竟，乃为一切有情之无上依怙、救护与亲友。忆念如是无上世尊，顶礼供养，称扬名号，观其身相，专心系念等善根，虽微小，亦必能成为无上菩提之因。此乃由于如来本愿与无边智力之加持，故我等应知为善缘。由此对佛生广大信心，随念佛身功德，心中不散不放逸，恒常忆持，不为杂念妄想所移，专注于此。由渐次修习九种止心之方便，于成就一境心之前，应当修学。或观佛全身，或观白毫相等殊胜功德相，或于顶髻未显现处摄心，或观得定寂静动乱止息而摄心。

【英语翻译】
Its aspect is thus: The Thus-Gone One is endowed with the aggregates of morality, the aggregate of concentration, the aggregate of wisdom, the aggregate of liberation, and the aggregate of the wisdom that directly perceives liberation. These are pure dharmas, free from defilement, immeasurable like space, inconceivable in qualities. Out of great compassion, he draws near and embraces us, undertaking countless hardships for our sake, as vast as the dust of the ocean, to arouse the mind of awakening and to begin the practice. In this way, through three incalculable eons, he perfected the six perfections, accumulating boundless, inconceivable merit and wisdom. He abandoned all obscurations, conquered the four māras, accomplished all qualities of dharma, perfectly and completely, attaining the great wisdom body that knows all aspects. Ultimately, he became the unsurpassable refuge, protector, and friend of all beings. By recollecting such a Blessed One, bowing in reverence, praising his name, seeing his form, and single-pointedly focusing the mind, even the smallest root of virtue becomes the cause of supreme enlightenment. This is due to the power of the Thus-Gone One’s previous vows and the inconceivable strength of wisdom. Therefore, we should understand ourselves to be fortunate, arousing vast faith in recollecting the Buddha. Thereafter, toward the Buddha’s form, our minds should remain unwavering, not lax, remembering him constantly without decline, not distracted by conceptual thoughts, but focused solely upon him. By gradually training in the nine methods of calming the mind, until the attainment of single-pointed concentration, one should persevere. One may contemplate the Buddha’s whole body, or particularly the marks such as the white hair-tuft, or focus the mind upon the unmanifest ushnisha, or stabilize the mind by attaining meditative absorption and the pacification of agitation.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
པལ་གྱི་བེའུའི་ཐད་དུ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ཁ་བ་དུང་ལྟར་དཀར་ཞིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་
འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པས་ཕན་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་བའི་གནས་མགྲིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དུང་རི་མོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་སོགས་གང་མོས་པའི་གནས་སུ་སེམས་མི་གཡོ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གཟུང་བ་ན་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་བ་ལྟར། ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་ཞིང་རྒོད་པའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ན་ཉམས་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུ་གཡོ་བའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་རང་གི་སེམས་ནི་འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་གཡོ་བ་སྟེ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། སེམས་ནི་གློག་དང་ང་དང་སྤྲིན་དང་འདྲ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི་ནི་རླབས་དང་མཚུངས། སྒྱུ་ཅན་འདོད་དགུར་ཡུལ་ལ་མངོན་དགའ་བ། གཡོ་ཞིང་འཕྱན་པ་ངེས་པར་གདུལ་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྒྱིད་ལུག་པ་མི་བྱ་བར་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། བརྩོན་ན་ནི་མཐར་གྱིས་མི་འགྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཡུན་རིང་པོར་དམིགས་པ་ལ་ཇི་གནས་སུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ཅི་ཞིག་ན་སྔར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཆེ་ཞིང་རགས་པ་རྒོད་ཅིང་དཔལ་ཚ་བ་རྣམས་ཅུང་ཞི་ཡང་། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྲེལ་ཏོ་མང་པོ་ལང་ལོང་འཁྲིགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་སྐབས་དེ་ལ་གཉིས་པ་རོང་ཁུང་དོག་མོའི་ཆུ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ།
རོང་ཁུང་དོག་མོའི་ཆུ་དེ་བྲེལ་བ་དང་སྒྲ་ཆེ་ཡང་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལས་ཅུང་དལ་བ་དཔེར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་བརྩོན་པ་མ་བཏང་བར་སྔར་གྱི་མུ་ལ་གནས་ན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཁོང་དལ་ཞིང་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཡང་། ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་མང་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་ནི། ཉམས་གསུམ་པ་གོམས་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དཔེ་ནི་ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འབབས་པ་ལྟ་བུར། རྒྱང་ནས་བལྟས་ན་ཆུ་དེ་ལྷུན་ཆགས་ཤིང་འགྲོ་བ་མི་མངོན་ཀྱང་དྲུང་དུ་སོང་ན་ཅུང་ཟད་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་ཞིང་གཡོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཕན་ཆད་བརྩོན་པ་མ་བཏང་བར་འབད་ན་སྔར་ཙམ་དཀའ་ཚེགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་ཆེ་བས་དེ་ན

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "པལ་གྱི་བེའུའི་ཐད་དུ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ཁ་བ་དུང་ལྟར་དཀར་ཞིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་\nའཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པས་ཕན་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་བའི་གནས་མགྲིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དུང་རི་མོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་སོགས་གང་མོས་པའི་གནས་སུ་སེམས་མི་གཡོ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གཟུང་བ་ན་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་བ་ལྟར། ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་ཞིང་རྒོད་པའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ན་ཉམས་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུ་གཡོ་བའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་རང་གི་སེམས་ནི་འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་གཡོ་བ་སྟེ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། སེམས་ནི་གློག་དང་ང་དང་སྤྲིན་དང་འདྲ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི་ནི་རླབས་དང་མཚུངས། སྒྱུ་ཅན་འདོད་དགུར་ཡུལ་ལ་མངོན་དགའ་བ། གཡོ་ཞིང་འཕྱན་པ་ངེས་པར་གདུལ་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྒྱིད་ལུག་པ་མི་བྱ་བར་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། བརྩོན་ན་ནི་མཐར་གྱིས་མི་འགྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཡུན་རིང་པོར་དམིགས་པ་ལ་ཇི་གནས་སུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ཅི་ཞིག་ན་སྔར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཆེ་ཞིང་རགས་པ་རྒོད་ཅིང་དཔལ་ཚ་བ་རྣམས་ཅུང་ཞི་ཡང་། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྲེལ་ཏོ་མང་པོ་ལང་ལོང་འཁྲིགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་སྐབས་དེ་ལ་གཉིས་པ་རོང་ཁུང་དོག་མོའི་ཆུ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ།\nརོང་ཁུང་དོག་མོའི་ཆུ་དེ་བྲེལ་བ་དང་སྒྲ་ཆེ་ཡང་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལས་ཅུང་དལ་བ་དཔེར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་བརྩོན་པ་མ་བཏང་བར་ས

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤིན་ཏུ་ཡང་བརྩོན་པ་རྒྱུན་ཆགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཡོ་བའང་ཞི་སྟེ་དམིགས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནུས་ཀྱང་། རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་གཡོ་མི་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉམས་བཞི་པ་རྒྱ་མཚོ་བས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་བརྟན་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་གནས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐོབ་ནས་དེའི་ངང་དུ་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོ་མི་དགོས་པར་ཡུན་དུ་གོམས་པར་བྱས་ན་ཉམས་ལྔ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རི་བོ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་དང་དོན་གནད་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་གང་ལ་གཏད་པ་དེ་ལ་སེམས་ངང་གིས་འདྲེ་ཞིང་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པར་ལྷན་ནེར་ཇི་འདོད་དུ་གནས་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་གཡོ་མི་ནུས་པ་འབྱུང་སྟེ་འདོད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དུས་སེམས་གནས་པ་ལས་
བྱུང་བའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ངང་དུ་གོམས་པ་བྱས་ན་སེམས་དང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་ནས་དམིགས་པ་གང་དང་གང་དུ་འཇོག་པ་དེ་ལ་ཞག་དུ་མར་གནས་པར་བྱས་ན་ཡང་། ལུས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ་དང་། སེམས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ་དང་། སེམས་མངོན་པར་དངས་པའི་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། ཤིན་སྦྱངས་དེ་ཡང་དང་པོར་རགས་པ་ལྕི་ཞིང་བརྟན་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་། དེ་ནས་གོམས་པས་སྔ་མ་དེ་ཟད་དེ། གྲིབ་མ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྲབ་ཅིང་དངས་པའི་ཞི་གནས་མི་གཡོ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པ་ལ་ནི་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆར་ཡང་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་མཚན་མའི་དམིགས་པ་དང་མཚན་མེད་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཅི་བསྒོམས་ཀྱང་གོ་མི་ཆོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིད་བྱེད་བཞི་དང་སྟོབས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དུ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་དམིགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཉམས་ལྔ་སྐྱེ་བ་དེར་འདུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་ཚེ་ན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། ལུས་ཟོ་མདོག་བཟང་ཞིང་བདེ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་།
སེམས་གསལ་ཞིང་དྭངས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་རིགས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལུས་སེམས་ལ་དགའ་

【汉语翻译】
要在座上极其精进，恒常不断地修持。如此修习，则连细微分别念的动摇也能止息，心专注于所缘，便能长久安住。无论外缘如何，亦不能动摇，这便是所谓第四种功德——如大海般无扰动的稳固之功德。因为此时心已安住稳固。得此之后，在此境界中，无需辛苦用力，若能长久串习，则会生起第五种圆满的功德，如大山般稳固。此即不需勉力而自然而生的定力，是唯一要点。心安住于所缘时，安然融入，不需用力，自然如愿而住，于所缘不为分别念所扰动，即成就所谓一境专注之心。此时因心安住，还会随之生起种种体验。若于此境界串习，则身与心极其调柔。因身心调柔，安放于任何所缘处，能长久安住。此时身体无不适，心亦无不适，如木板般轻盈挺直，心以明朗清净之乐充满全身。此等调柔，初时仍稍显粗犷而稳固，然由串习，此粗显即消失，乃成如轻雾般柔软清明之静虑，心不动摇，正定心体与随后的境界相符。此类修习称为“止”。因心极度调柔而得名。此即被列入“初禅近分——无不适”之境。此时不论观有相，或修无相空性，皆能成立。修止的支分虽有四种作意、六种力等多种分类，但于要点上，只需以正念正知，坚固专注于所缘而串习，即能生起五种功德体验。成就此等止时，以心之力，身体亦变得相貌端严，具足安乐与力量；心清明澄澈，能随顺涉入一切境界；身心欢喜安适。

【英语翻译】
One must apply great diligence, remaining constant in practice. By doing so, even the subtlest conceptual movements are pacified, and the mind gathers upon the object of focus, abiding firmly for as long as desired. No condition can disturb it, and this is called the fourth attainment, the unshakable stability like an ocean. This is because the mind has become firmly established. Once obtained, and through long habituation without the need for great effort, the fifth attainment arises, stability like a mountain. This is the effortless unification and the essential point: when the mind is placed upon an object, it merges naturally without exertion, abides as wished, and conceptual thoughts cannot disturb it. This is known as the attainment of one-pointedness of mind. At that time, various meditative experiences also arise due to the abiding of mind. With habituation, body and mind become extremely pliant. Because of this pliancy, wherever the object is placed, it remains there for a long time. The body has no discomfort, the mind has no discomfort, the body is upright like a plank, and the mind is filled with the pervasive bliss of vivid clarity. This pliancy is at first somewhat coarse and firm, but through practice it becomes free from coarseness, arising like subtle mist, soft, bright, and stable. This accords with the nature of meditative equipoise, and such practice is called “Śamatha” (calm abiding), for it is endowed with the quality of great pliancy. This is included within the category of the “proximate stage of the first dhyāna — free from discomfort.” At this stage, whether one meditates upon an object with characteristics or upon the featureless emptiness, all can be accomplished. Although calm abiding has many classifications, such as the four types of application and six powers, the essential point is simply to hold firmly, with mindfulness and introspection, to the object of placement and habituate. From this arise the five meditative attainments. When such calm abiding is accomplished, through the power of the mind, the body takes on a handsome appearance, is endowed with well-being and strength; the mind becomes clear and luminous, able to engage with any field of activity, and both body and mind are filled with joy and ease.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
བདེ་ཚད་མེད་པའི་རླན་གྱིས་ཁྱད་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་ཉོན་མོངས་ཆུང་ཞིང་ནང་གི་དབེན་པའི་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྗེས་མཐུན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཞི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་དངོས་སམ། ཉམས་སམ། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཐོབ་པས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་གྲུབ་པ་ན་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དང་པོར་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རི་མོར་བྲིས་པ་དེ་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་པ་ལ་སེམས་བཞག་པ་དང་། དམིགས་རྟེན་མེད་ཀྱང་ཡིད་ཡུལ་དུ་འཆར་བ་ལ་སེམས་བཞག་པ་སོགས་ཅི་འདོད་དུ་བྱས་པའི་མཐར་ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་དུས་སུ། རྟེན་མེད་པར་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལེགས་པར་གསལ་སྣང་གི་ཚུལ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མའི་གཟུགས་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་ཡིད་ཡུལ་དུ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེར་གསལ་ཞིང་། དེ་ལ་ཆེར་གོམས་པས་རང་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་འགྱུར་ལ། ད་དུང་གོམས་ན་གཞན་པ་དག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་སྣང་བ་དེ་མཐོང་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བ་དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དང། གཉིས་པ་དབང་པོའི་ཡུལ་དང་། གསུམ་པ་རེག་པའི་
ཡུལ་དུ་སྣང་ཞེས་སྔ་འགྱུར་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ནང་གི་གསལ་བ་དང་པོ་ཙམ་ཞིག་གྲུབ་པའི་དུས་ནས་ཀྱང་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ལྟར་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་འདི་ཡང་རང་གི་སེམས་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །བརྟགས་ན་དབེན་པ། ཕྱི་དང་ནང་གང་དུ་ཡང་མི་རྙེད་པ། སེམས་ལ་རག་ལས་ཤིང་གོམས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། འདི་གང་ལ་སྣང་བའི་སེམས་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཕྱི་དང་ནང་གང་དུའང་མི་རྙེད་དེ་གཞི་དང་རྩ་བ་བྲལ་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་སྣང་བ་འདི་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་སྣང་བ་འདི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །སྣང་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་

【汉语翻译】
由无限安乐的气息而生起殊胜之转变，烦恼微弱，于内心孤寂之处体验独特的喜乐随顺而生。由此静虑，如是以观想佛身为所缘，依靠善根之力与佛加持，或于现前、或于体验、或于梦境中亦得见佛，获法，乃至种种功德之相在自心续中生起。如此成就止，便当趣入观慧之瑜伽。其为何状？谓初修止时，或观佛身绘像为所缘安住其心，或虽无所缘而于意境现起之影像安住其心，乃至随所欲之方式，于成就止之时，即使无所依，亦能于自心境界见佛之身，鲜明清晰，如定中影现。初则如镜中之像鲜明并俱现，渐渐串习，则于自根识境界中现前明晰，复由串习，乃至于他众根境中，亦能见其所观之影现。此即如前所说修近行之教授：先于意识境明现，次于根识境明现，三则于触境显现。于此中，仅成第一分明时，即应修观慧。谓于自意境显佛身具相庄严，殊胜悦意，鲜明清净，宛若现前；此亦不过是自心串习之习气所现，不从他处而来，不往他处而去。若细审择，则唯是孤寂，内外都不可得，不过与心之执著与串习为缘而显现殊胜。然此心所见若加以观察，则内外都无所得，本无基依与根源。若然，则此显现可说何物？是故此显现丝毫无自性。此显现之状，如是正等正觉诸佛观世间。

【英语翻译】
Through the breath of limitless bliss arises special transformation, defilements become weak, and within solitude one experiences a unique joy in harmony. From this state of calm abiding, when focusing on the image of the Buddha’s body as the object of meditation, by the power of virtue and the blessing of the Buddhas, whether in actuality, in meditative experience, or in dreams, one may see the Buddha and receive teachings, and thus various qualities arise within one’s own continuum. Having accomplished calm abiding in this way, one should then enter into the yoga of insight. What is that like? At first, when practicing calm abiding, one may place the mind on the painted image of the Buddha’s body as the support, or even without a support, place the mind upon appearances that arise in the mental field. In the end, upon accomplishing calm abiding, even without a support, the Buddha’s body may vividly appear within the domain of one’s own mind as the form of meditative absorption. At first, it appears like a reflection in a mirror, vivid and simultaneous. By further habituation, it becomes as clear as if seen directly by one’s own faculties. With further training, it can even appear to the faculties of others as if they see what is visualized. Thus, as explained in the preparatory instructions: first appearing in the domain of the mind, second in the domain of the senses, and third in the domain of touch. From the very moment that the first clarity is attained, one should apply insight. In this way, within one’s own mind, a Buddha image, marked with signs and ornaments, beautiful and delightful, arises vividly and seemingly present. Yet this too is merely the manifestation of habitual imprints within one’s mind, not coming from elsewhere, nor going elsewhere. Upon analysis, it is solitude itself, not to be found inside or outside, but appearing clearly due to connection with mental grasping and habituation. Further analysis shows that the mind that sees this also finds nothing within or without, being free from foundation and root. Thus, what is there to say about such appearance? Therefore, this appearance has not the slightest essence. Such appearances are exactly how the Buddhas themselves see the world.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
དུ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་སེམས་དག་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དག་པ་ལ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སླུ་བ་མེད་པར་སྣང་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟད་མེད་དགེ་བ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །ཞེས་དང་། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱང་རྣམ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང་། །རྙོགས་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་མ་འདྲེས་པར། །གང་གིས་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟག་ཅིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ཆོས་གང་དང་གང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་འགྲོ་འོང་དང་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་དུ་ཞེན་ཅིང་སོ་སོར་བརྟག་པ་སྤངས་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་དེ་བསལ་བའི་
འདུ་ཤེས་བྱེད་པ་ལྟར། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིགས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་སེམས་བསླད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ནི། སྣང་བ་འདི་རྣམས་མེད་དགོས་པ་མ་ཡི

【汉语翻译】
即使现象真实生起，也是依靠有情众生自心清净善根之本，以及诸佛如来昔日广大愿力，彼此相依相连之力。正如清净明镜之中显现人的影像，此影像虽现而绝无欺惑世间之处。同样，如来之身，虽以蕴、界、处等分析，丝毫法性不可得；然与法界平等之智慧法身，极难测度故。正如《智慧光明庄严经》所说：“如来以无尽功德，乃是法之影像，于此无真如，亦无如来，于世间中，影像遍现。”又如现前诸佛入等持中，乃由佛与菩萨观察而知：心性自净，本质光明，不为烦恼所染，不与有情混杂，由此知者，成就最上菩提广大无量。是故应以智慧如实观察、如实了知。如此了知之后，如来所见，亦复如是：蕴、界、处等聚集之现象，以及世间一切诸法，皆依因缘而生，在世间中显现并经历。然而这一切，仅仅是因缘和合而显之相，若以深义审察，则一切法无有自性，连极微之实质亦不可得。譬如幻相与梦境之境界，虽似有趣向与生灭，然其实无有。凡愚之人，于所见执为实有，分别生起生灭之见，如同有眼翳者见毛发影像而执为实物。正因无始以来无明之翳障染心，诸凡夫不知真实法性。若悟真实法性，则于此等境相不必遣除，亦无所执。

【英语翻译】
Even when phenomena appear in actuality, they arise through the root of virtue of the pure minds of sentient beings, and through the great vows previously made by the Buddhas, connected and supported by mutual conditions. Just as the reflection of a human form appears in a pure mirror, yet such an image deceives no one in the world, in the same way, for the Thus-Gone One, though analyzed by aggregates, elements, and sense-bases, no essence of dharmas can be found at all. Yet the wisdom body, equal with the expanse of dharmadhātu, is extremely difficult to fathom. As stated in the *Sūtra of Ornament of Wisdom Light*: “The Thus-Gone One, by inexhaustible virtues, is the reflection of Dharma. Here there is no true suchness, nor is there a Thus-Gone One. Throughout the world, reflections universally appear.” Likewise, from the meditative absorption in which the present Buddhas abide, it has been examined by the Buddhas and Bodhisattvas: the mind itself is originally pure, luminous by nature, unstained by afflictions, unmixed with beings, and through that knowledge, supreme awakening is made vast and immeasurable. Therefore, one should investigate and realize with wisdom. Realizing thus, one sees that the Thus-Gone One, likewise, appears in forms made of aggregates, elements, and sense-bases, and that all phenomena of existence arise interdependently, appearing in the world and being experienced. Yet all of this, being merely appearances arising from conditions, when well examined, no real essence is found, not even the smallest particle. It is like the appearances of illusions or dreams, which seem to have objects and events of birth and cessation, yet in truth nothing exists. Ordinary beings, like children, grasp at appearances as real, clinging to birth and cessation, just as someone with an eye-disease perceives hairs in space and takes them as real. From beginningless time, by the cataract of ignorance obscuring the mind, ordinary beings do not know the true nature of reality. For those who realize the true nature, these appearances need not be rejected, nor are they to be grasped as existent.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ། སྣང་བ་འདི་ཉིད་སྣང་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་ནས་ཆོས་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་ཡིན་སྟོང་པར་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་གང་ཤེས་དེ་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུར། །མཚན་མ་སྒོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོར་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མེད་པ་
ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དག་འདྲ་བ། བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བདག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། བདག་ཇི་འདྲ་བ་དེ་འདྲར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་འདྲ་དེ་འདྲར་ཆོས་ཀུན་ཤེས། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀར་མི་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་འདས་ཤིང་། །ཟད་པ་མེད་ལ་སྤྲོས་བྱེད་པ། །སྤྲོས་པས་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང་། །དེ་ནི་འགྲོ་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ཡང་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ས

【汉语翻译】
于是，显现本身虽如显现而在任何处皆不成立而观见，由此了悟诸法自性自本来未曾生起。《未熄请问经》云：“从因缘生者，实无生；于彼，生之自性实无有；依因缘而起者，佛说为空；了知空性者，即具谨慎。” 又，《佛母经》云：“一切法如幻如梦；涅槃亦如幻如梦；若有超越涅槃之法，亦如幻如梦。” 又，《定王经》云：“如海市蜃楼、如幻术、如梦境，一切名称观想皆是自性空，应如是知一切法。” 又，《中观根本慧论》曰：“如梦如幻，如城似幻影，生亦如是，住亦如是，坏亦如是。” 因此，正如佛身现而观见，然于其自性中一切观待皆本无。一切诸法亦复如是，我亦如是。我之自性即是佛之自性，佛之自性即是一切法之自性。《智慧庄严经》云：“常无生之法即是如来；一切法皆如来乐住；凡夫分别名称执持，于世间行于实无之法。” 又，《摄集论》曰：“如我如是知一切众生，如众生如是知一切法；不观有生与无生，此即是般若波罗蜜多最胜行。” 又，《中观根本颂》曰：“诸佛超越戏论，无灭无增，无虚妄造作。因虚妄执着而堕损，不见如来；如来之自性即是众生自性；如来无自性，众生亦无自性。” 如是所说，为了显现最终之真理，一切法皆空。

【英语翻译】
Thus, appearances themselves, though they appear, are seen as nowhere truly established, and from this one realizes that all dharmas are, in their very nature, unborn from the beginning. As it is said in the *Unextinguished Questions Sutra*: “That which arises from conditions is in fact unborn; in it, the very nature of arising is absent; what arises in dependence upon conditions, the Buddha has taught as empty; knowing emptiness is to be mindful.” Likewise, the *Mother of the Victorious Ones* states: “All dharmas are like an illusion, like a dream; nirvāṇa too is like an illusion, like a dream; and if there exists some dharma beyond nirvāṇa, that too is like an illusion, like a dream.” Similarly, in the *King of Samādhi Sutra*: “Just like a mirage, like a magical illusion, like a dream, all names and contemplations are in their very nature empty; thus should one know all dharmas.” And the *Mūlamadhyamakakārikā* teaches: “Like a dream, like an illusion, like a city of scent-eaters, so too is arising, so too abiding, so too ceasing.” Therefore, just as the Buddha’s body appears, yet in its own nature all projections are originally absent. All dharmas are like this, and I am also like this. My own nature is the nature of the Buddha, and the nature of the Buddha is the nature of all dharmas. As the *Ornament of Wisdom Sūtra* says: “The dharmas that are forever unborn are the Tathāgata; all dharmas are like the blissful abiding of the Tathāgata; childish minds cling to names and attributes, and in the world they act with regard to dharmas that do not exist.” And in the *Compendium*: “As I am, so do I know all beings; as all beings are, so do I know all dharmas; without thinking of arising or non-arising—this is the supreme practice of the perfection of wisdom.” And again, in the *Mūlamadhyamakakārikā*: “The Buddhas are beyond elaboration, without extinction or arising, without contrived constructs. Through fabrications beings decline, and thus fail to see the Tathāgata. The nature of the Tathāgata is the very nature of beings; the Tathāgata is without own-nature, and beings are likewise without own-nature.” As it is thus said, in order to express the ultimate reality, all dharmas are empty.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་དྲི་མེད་དག་དགེ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་ལ་གདོད་ནས་བྱུང་བ་མེད། །
མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་གནས་པ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲི་མེད་གཡོ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཕྲ་ལ་ཤེལ་དཀར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལམ། །མི་རྟོག་རྟོག་ཡུལ་མ་ཡིན་ལྟ་བར་དཀའ། །རང་བཞིན་ཞི་ཞིང་འགག་མེད་འབྱུང་བ་མེད། །མཁས་གསལ་ཤེས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཞི་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཟད། །རྒྱུད་ལས་རྣམ་གྲོལ་མཉམ་པར་མྱ་ངན་འདས། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད། །དུས་གསུམ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞིང་མཚུངས། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །སྦྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རེ་ཞིག་དང་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལྟ་བ་དང་དེ་ལས་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་
འཕྲུལ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིགས་པར་བྱའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་བྱས་ན་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་ད་ལྟར་གྱིས་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ཏུ་གསལ་པོར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་མ་ནུས་པ་དག་གིས་ཀྱང་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་

【汉语翻译】
在生与不生等一切戏论的罗网之外，平等安住于法界之本性。从《大慧问经》中云：此法清净无垢，本性光明，如同虚空，无初起之生，无所住之地，无断灭之性。这即是佛陀之手印，清净无染，不可动摇。又《大般若经》中说：细微之理，如白水晶，乃大圣者所行之道；非思非非思境界，难以观照；其自性寂静，无断无生；唯智者善知而通达。其体性空寂，令苦痛息灭；于心流中解脱，平等超越生死；无边无中，不可言说；解脱三世，如同虚空。又如圣者声闻所说：不可言说，不可思量，不可表示，乃智慧到彼岸。无生无灭，如虚空之体性，乃自知觉智所行境界。我礼敬三世诸佛之母。又由尊者龙智所言：非由他智，唯由自证，寂静无染；诸分别不生，无异境界；此即真实之体性也。由此可知，如是所言者，乃超越一切言说、戏论及所缘之用境之真如。行者若安住于此，则首先以正定观诸法如幻，由此等持，平等安住如来身如幻；观如来身，听闻其法，乃至一切行境，皆修学于如幻之显现。其后，安住于不可言说之平等自觉空性，以此观修，便能与法相应，得忍辱力，并由此无障长远，现前智慧之路毫无疑惑。此等即是佛现前所住之三摩地与唯一安置之三摩地之意而作明白之口诀。若不能如实修持，亦可随时随缘而作示现。

【英语翻译】
Transcending the net of elaborations such as birth and non-birth, one abides in the equality of the expanse of Dharma. As stated in the Sutra Requested by Ocean of Wisdom: This Dharma is stainless and pure, its nature luminous, equal to space, without arising from the beginning, without abiding, without cessation. This is the mudrā of the Buddha, stainless and unmoving. And from the Great Perfection of Wisdom Sutra: The subtle truth is like clear crystal, it is the path of the great sages; neither thought nor non-thought, hard to perceive; its nature is peaceful, without cessation, without arising; only the wise understand it within. Its essence is empty and still, bringing suffering to an end; liberated from the stream of mind, one attains equality, transcending death; without edge or center, beyond words; liberation of the three times, equal to space. Likewise, from the noble Śrāvaka’s words: It is inexpressible, inconceivable, incommunicable, the perfection of wisdom reaching the other shore. It is unborn, unceasing, the very nature of space, the domain of self-knowing pristine awareness. I bow to the Mother of the Buddhas of the three times. And according to the master Nāga Realizer: Not from another’s knowledge, but through one’s own direct recognition, peaceful and pure; with no proliferation of concepts, with no differentiation of meaning; this is its true characteristic. Thus it is shown: that which transcends all expressions, elaborations, and objects of grasping is the ultimate suchness. The yogin who abides therein first realizes through meditative absorption that all phenomena are like illusions, and by this samādhi abides equally in the illusory form of the Tathāgata. Observing the Tathāgata’s body and hearing the Dharma, all experiences are trained as illusory appearances. Thereafter, resting in the inexpressible equality of self-cognizing emptiness, by such practice one accords with the Dharma, attains the forbearance of conformity, and thereby, unobstructed and unbound by time, directly realizes the wisdom of the path without doubt. These are the very samādhis wherein the Buddha presently abides, explained clearly as oral instructions for practicing their meaning. For those unable to fully practice in this way, even so, they may present them according to time and occasion.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། བདག་གིས་སྒོམ་བཟླས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདིས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་སེམས་གྱི་དམིགས་རྣམ་གསལ་བཏབ་ཅིང་ངེས་ཤེས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས། ཨ། སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་སོགས། ཐུབ་ཆོག་གི་འདོན་ཆ་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་དད་པ་བརྟན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་
བསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་འདུམས་པར་བྱེད་པ་བསགས་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། རེ་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་གིས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་བཏུད་ཅིང་། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ལ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། བླ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་མཚན་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད། དེའི་མཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་དུ་གཟུངས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་བྱུང་བས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས། དད་པ་དང་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤོབས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་ནས་མཐར་གྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ། གཟུངས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་བཀྱེ་བའི་ལས། ད་ནི་
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས། །རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་རབ་སྤངས་པས། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པ

【汉语翻译】
随念本尊之瑜伽而行，如同诸佛所赐加持宝藏一般：我于佛、法、僧三宝至尊，誓至成佛之间，投身归依。以我修持诵念所积之福德，愿此善根利益众生，成就佛果。如此立下坚固的菩提心愿，三次陈说誓句，以清净明了的意乐立誓。随后修持四种清净住处之观，入于空性与缘起相依之幻化相双运之境界。啊！观生起无生空性等法门，如同瑜伽修持法之仪轨，观想分明。心中坚固立定，佛真实住世之想，发起精进与信心。由此，善于方便之菩萨们，于一刹那之心中，成就等同多劫所修的积集、净治、增长三要，礼拜等七支行。为不缺果报，于深信佛陀之门，祈愿与发愿，依照经典行持。之后，以一心至诚，礼拜佛陀，乃至以微尘之身，供养一切供品。于无上菩提未成之前，我与一切众生，以至诚之愿，誓归依佛陀、导师、如来。以此诚愿，口中称说导师、如来等无量功德名号。最终，由诵持真言，感发如来心流，佛身放射光明，充满虚空，融入我与一切众生，消除一切罪障与痛苦，成就安乐。信心、陀罗尼、三摩地、勇毅、智慧、般若等，大乘道之功德随顺而生，渐入不退转之地，终至无上大菩提，成为具广大福德之器。于是再行诵持诸陀罗尼。此为《宝集诸功德法品》第十一——普照光明品所出。今以无量不可思议善业因缘，彻底摧伏愚痴，成就无数光明。

【英语翻译】
Engaging in the yoga of recollecting the deity, just as the treasury of blessings bestowed by the Buddhas: I take refuge in the Supreme Buddha, Dharma, and Sangha until enlightenment is attained. By the merit of meditation, recitation, and practice, may I achieve Buddhahood for the benefit of all beings. Thus, establishing the intention of bodhicitta with clarity and firm commitment, I declare the vow three times. Then, meditating upon the four pure abodes, I enter into the union of emptiness and dependent origination, like an illusory appearance. Ah! Arising the view of unborn emptiness and so forth, in accordance with the yoga ritual, the visualization is made clear. With firm faith and aspiration that the Buddha truly abides, diligence and devotion are aroused. In this way, the Bodhisattvas skilled in means accomplish in a single instant of mind what would otherwise take many aeons: the essence of accumulation, purification, and enhancement—summarized in the seven branches such as prostration. To ensure the fruit is never lost, I make supplication and dedication with confidence in the Buddha, in accordance with the scriptures. Then, with one-pointed devotion, I bow to the Buddha, offering even with the particles of my body, all offerings. Until supreme enlightenment is attained, I and all beings take refuge with resolute intent. With this sincerity, I proclaim the immeasurable names of the Teacher, the Tathāgata, and others. Finally, through the recitation of dhāraṇīs, the mindstream of the Tathāgata is stirred, and from the Buddha’s body light rays radiate, pervading the sky, merging with myself and all beings, purifying all obscurations and sufferings, and establishing happiness. Faith, dhāraṇī, samādhi, courage, wisdom, and prajñā—all the qualities of the Mahāyāna path—arise in accordance, leading to the irreversible stage, and finally attaining unsurpassed great enlightenment, becoming one endowed with vast merit. Thus, the dhāraṇīs are recited. This is from the eleventh chapter of the 'Array of Supreme Dharmas,' the 'All-Illuminating Light' chapter. Now, by the inconceivable causes of virtuous deeds, ignorance is utterly abandoned, and the manifold rays of light are accomplished.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་བྱེད་མེད་དབང་གིས་ན། །ཁ་དོག་དཔག་མེད་འོད་བསྟན་ནས། །མོས་པ་དག་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །རེ་བ་དག་ནི་སྐོང་བར་མཛོད། །ཅེས་དང་། འོད་ཟེར་གཅིག་ལ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་བརྩམས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བར་དུ་འགྱེད་པའི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་དེ། འོད་ཟེར་སྤྲིན་གཙང་སྣང་དང་། རྣམ་དག་མིག་དང་། རྣམ་དག་རྣ་སོགས་ནས། རྣམ་དག་སེམས་ཀྱི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་དག་གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བར་དང་། རྣམ་དག་ས་སོགས་ནམ་མཁའི་བར་དང་། རྣམ་དག་ཕུང་པོ་སོགས་དང་། རྣམ་དག་བདེན་སོགས་དང་། རྣམ་དག་སྤོབས་སོགས་དང་། ཁ་དོག་དཀར་དང་སེར་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་དང་། ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་། ཀླུའི་གཟི་དང་། གླང་པོའི་གཟི་དང་། སེང་གེ་རྒྱས་དང་། ཀླུ་མཆོད་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀླུ་འདུལ་དང་། གནོད་སྦྱིན་འདུལ་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྟོབས་དང་། སྟོང་བ་སོགས་དང་། ཡོངས་དག་སྔོན་གྱི་དགེ་བ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་དང་། འོད་ཟེར་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་གཡོ་བར་བྱེད་པ། བདུད་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ། འོད་ཟེར་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མིང་འཛིན་པས་གནོད་པ་སྤོང་བ། སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མིང་བཟུང་བས་དགྲ་སྤོང་པ། རབ་ཞི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མིང་བཟུང་
བས་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་སོགས་གང་གི་མིང་བཟུང་བ་ཙམ་གྱི་ལོག་སྤྱོད་དང་ཚུལ་འཆལ་སོགས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་། འོད་ཟེར་གང་གི་མིང་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་རྫོགས་པ་དང་། རྨོངས་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པ། གདུང་བ་མེད་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། དུས་གསུམ་ཤེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པ་དང་། འོད་ཟེར་མྱ་ངན་མེད་པ་སོགས་རེ་རེར་ཡང་འཁོར་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འོད་ཟེར་ཐ་དད་པའི་རྣམ་གྲངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྣ་ཚོགས་མངའ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་རང་རང་གི་འདོད་པའི་རེ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པར་གསུངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འོད་མཐའ་ཡས། །འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལའ

【汉语翻译】
“是也。” 如是由无作自在力，显现无量色光，以此令诸信心者皆如其意，诸愿望者皆得满足。 又如，一道光芒以二色起，遍放无量光至不可思议之间，现出种种光芒：光云净明，眼根清净，耳根清净，意根清净；如是乃至色等诸法之间，地等虚空之间，蕴等诸法之间，谛等诸法之间，勇等功德之间；复以白、黄等色名为体，最胜功德，龙之威光，大象之威光，狮子之弘威，龙供广大，龙调伏，鬼神调伏，金刚之力，虚空之性，及一切本来善根各自增广。 此光名为“法性光明”，能动佛刹；又名“降魔光”，能令魔怖；又名“福德幢光”，持此名能破诸害；又名“有力幢光”，持此名能摧诸敌；又名“寂静幢光”，持此名能断贪欲。凡执持其名，即能断除邪行、放逸等诸恶；仅执持其名，即能圆满持戒、禅定等功德；能灭痴等诸烦恼；如是能得安乐，无有忧愁，超诸戏论，通达三世，增长诸德。 又有“无死光”等，各各围绕八万血轮，如是等类，悉为如来之别异光明相，超越佛刹微尘之数，广大无量，能令众生悉得成熟，成就各各心愿。 又说，于菩萨藏中，诸佛光明无边，光网不可思议，诸佛国土如海无际，遍满十方。 又复有无量诸佛广大殊胜，及诸宝塔等……

【英语翻译】
“Thus it is.” In this way, by the power of effortless sovereignty, infinite rays of colored light are manifested, whereby all beings with faith obtain according to their wish, and all beings with hopes are fulfilled. Further, from a single ray of light, arising in two hues, countless rays extend immeasurably, manifesting many forms: clouds of pure brilliance, purified vision, purified hearing, purified mind; likewise, purified forms of dharmas, between earth and sky, aggregates and truths, courage and virtues; further adorned by white, yellow and other colors, supreme qualities, the majesty of nāgas, the majesty of elephants, the vast majesty of lions, the great offerings of nāgas, the subduing of nāgas, the taming of harmful spirits, the power of vajra, the nature of emptiness, and the growth of all primordial virtues separately. This light is called “Light of Dharma-Nature,” which stirs the Buddha-fields; it is also called “Subduing Demons Light,” which terrifies demons; it is also called “Banner of Merit Light,” and holding its name dispels harm; it is also called “Banner of Strength Light,” and holding its name defeats enemies; it is also called “Banner of Serenity Light,” and holding its name abandons desire. Whoever upholds its name, even merely, will abandon all wrong conduct and faults such as heedlessness; merely by holding its name, one perfects discipline, meditation, and so forth; ignorance and afflictions are removed; thus happiness is gained, sorrow ceases, discursiveness is transcended, knowledge of the three times is attained, and virtues increase. Further, there are “Immortal Light” and others, each encircled by eighty thousand blood wheels, and such diverse lights, being distinct manifestations of the Tathāgata, surpassing the number of dust motes in Buddha-fields, vast and immeasurable, ripen all sentient beings and completely fulfill their wishes. Moreover, it is said: within the Bodhisattva Piṭaka, the Buddhas’ lights are boundless; the net of rays is inconceivable; the Buddha-lands are oceanic without limit, pervading all directions. And furthermore, there are countless Buddhas of vast greatness, and sacred stupas, and so forth...

============================================================


==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】


 །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་བྱེད་མེད་དབང་གིས་ན། །ཁ་དོག་དཔག་མེད་འོད་བསྟན་ནས། །མོས་པ་དག་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །རེ་བ་དག་ནི་སྐོང་བར་མཛོད། །ཅེས་དང་། འོད་ཟེར་གཅིག་ལ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་བརྩམས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བར་དུ་འགྱེད་པའི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་དེ། འོད་ཟེར་སྤྲིན་གཙང་སྣང་དང་། རྣམ་དག་མིག་དང་། རྣམ་དག་རྣ་སོགས་ནས། རྣམ་དག་སེམས་ཀྱི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་དག་གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བར་དང་། རྣམ་དག་ས་སོགས་ནམ་མཁའི་བར་དང་། རྣམ་དག་ཕུང་པོ་སོགས་དང་། རྣམ་དག་བདེན་སོགས་དང་། རྣམ་དག་སྤོབས་སོགས་དང་། ཁ་དོག་དཀར་དང་སེར་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་དང་། ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་། ཀླུའི་གཟི་དང་། གླང་པོའི་གཟི་དང་། སེང་གེ་རྒྱས་དང་། ཀླུ་མཆོད་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀླུ་འདུལ་དང་། གནོད་སྦྱིན་འདུལ་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྟོབས་དང་། སྟོང་བ་སོགས་དང་། ཡོངས་དག་སྔོན་གྱི་དགེ་བ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་དང་། འོད་ཟེར་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་གཡོ་བར་བྱེད་པ། བདུད་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ། འོད་ཟེར་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མིང་འཛིན་པས་གནོད་པ་སྤོང་བ། སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མིང་བཟུང་བས་དགྲ་སྤོང་པ། རབ་ཞི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མིང་བཟུང་
བས་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་སོགས་གང་གི་མིང་བཟུང་བ་ཙམ་གྱི་ལོག་སྤྱོད་དང་ཚུལ་འཆལ་སོགས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་། འོད་ཟེར་གང་གི་མིང་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་རྫོགས་པ་དང་། རྨོངས་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པ། གདུང་བ་མེད་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། དུས་གསུམ་ཤེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པ་དང་། འོད་ཟེར་མྱ་ངན་མེད་པ་སོགས་རེ་རེར་ཡང་འཁོར་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འོད་ཟེར་ཐ་དད་པའི་རྣམ་གྲངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྣ་ཚོགས་མངའ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་རང་རང་གི་འདོད་པའི་རེ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པར་གསུངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འོད་མཐའ་ཡས། །འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
是各种光芒所成就。像这样以无作之力，示现无数色彩的光芒后，祈愿能如实地，满足所有信众的愿望。而且，一道光芒从两种颜色开始，到放出无数光芒为止，有各种各样的光芒。如光芒云清净显现，以及清净眼、清净耳等，直到清净心，同样地，清净色等直到法，清净地等直到虚空，清净蕴等，清净谛等，清净无畏等，具有白色和黄色等名称，以及殊胜功德，龙的威光，象的威光，狮子增盛，龙供增盛等等，以及调伏龙，调伏夜叉等，金刚力，空性等，完全清净往昔各自的善业，名为光芒法性，能摇动无数佛土，名为调伏魔，能使魔惊恐，名为光芒福德幢，执持其名能消除损害，名为具力幢，执持其名能消除敌人，名为极寂静幢，执持其名
能消除贪欲等，仅仅执持任何一个名字，就能消除邪行和破戒等一切罪过，仅仅执持任何一道光芒的名字，也能圆满戒律和禅定等，并能消除愚痴等烦恼，同样地，能获得安乐，没有痛苦，超越一切戏论，了知三时等，能生起功德，光芒无忧等，每一个都具有八十万眷属等等，像这样如来具有无数种不同的光芒，超越佛土微尘数的数量，能使众生完全成熟，并能圆满各自 желаний，如是宣说。在菩萨藏中也说：诸佛的光芒无边无际，光芒之网不可思议，无边无际的刹土，遍布于一切方向。以及，其他佛

【英语翻译】
It is accomplished by various rays of light. Like this, by the power of non-action, after showing countless colors of light, may it fulfill the wishes of all believers as they are. Moreover, one ray of light starts from two colors and emits countless rays of light, there are various kinds of light. Such as the light cloud pure appearance, and pure eyes, pure ears, etc., until the pure mind, similarly, pure form, etc., until Dharma, pure earth, etc., until space, pure aggregates, etc., pure truths, etc., pure fearlessness, etc., having names such as white and yellow, and supreme qualities, the majesty of the dragon, the majesty of the elephant, the increasing of the lion, the increasing of dragon offerings, etc., and subduing dragons, subduing yakshas, etc., vajra power, emptiness, etc., completely purifying the past good deeds respectively, named the light nature of Dharma, which can shake countless Buddha lands, named subduing demons, which can make demons terrified, named the light of the banner of merit, holding its name can eliminate harm, named the banner of power, holding its name can eliminate enemies, named the banner of supreme peace, holding its name
can eliminate desire, etc., merely holding any one name can eliminate all sins such as evil deeds and breaking precepts, and merely holding the name of any one ray of light can perfect discipline and meditation, etc., and can eliminate afflictions such as ignorance, similarly, can obtain happiness, without suffering, beyond all elaborations, knowing the three times, etc., can generate merits, light without sorrow, etc., each has eighty thousand retinues, etc., like this, the Tathagata has countless different kinds of light, exceeding the number of dust particles in the Buddha land, which can make sentient beings fully mature and fulfill their respective wishes, as it is said. It is also said in the Bodhisattva Pitaka: The light of the Buddhas is boundless, the net of light is inconceivable, the boundless lands, spread in all directions. And, other Buddhas

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཕལ་པོ་ཆེ་དང་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལའི་མདོའི་བཟང་པོ་དཔལ་གྱི་ལེའུ་སོགས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཉམས་ལེན་དུ་བྱས་པས་ཞི་ལྷག་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་མཎྜལ་འབུལ་
བ་དང་། བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་གདབ་པར་བྱའོ། །འདིར་གཤེགས་གསོལ་དང་ཉེར་བསྡུ་ལྟ་བུ་མི་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གང་དུ་དམིགས་པ་དེར་བཞུགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཤེགས་བྱོན་སྐྱེ་འབྲི་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་དུས་གང་དུ་ཡང་ནམ་རུང་རུང་དུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མདོ་སྣ་ཚོགས་ཀློག་པའམ། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བསྐོར་བ་སོགས་དགེ་རྩ་ཅི་ནུས་ལ་འབད་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་ནུས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཅི་ནུས་སུ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་ན་ཇི་སྲིད་གཉིད་ཀྱིས་མ་ནོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་སྦྱོར་བྱས་ལ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྒོམས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་དགེ་སློང་གིས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བཟུང་ཞེས་སོགས་དང་། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སོས་ཀའི་ཟླ་བ་ཐ་མ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་ཅིང་། སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཉིན་མོ་ཉི་མའི་གཟུགས་ལ་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་
དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དཀར་ལ་འོད་གསལ་ཏེ་མུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བཟུང་། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས། ལེགས་པར་རེག་པར་བྱས། ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཉིན་མོའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་ནས། དེ་སྣང་བ་དེ་སེམས་ལ་སྒོམ་སྟེ། ཉིན་མོ་ཇི་ལྟ་བར་མཚན་མོ་ཡང་དེ་བཞིན། མཚན་མོ་ཇི་ལྟ་བར་ཉིན་མོ་ཡང་དེ་བཞིན། སྔར་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན། ཕྱིས་ཇི་ལྟ་བར་སྔར་ཡང་དེ་བཞིན། འོག་ཇི་ལྟ་བར་སྟེང་ཡང་དེ་བཞ

【汉语翻译】
也要忆念《华严经》和《宝积经》等经中所说的善好功德品等之义。此时也要如理修习以上所说的止观瑜伽，仅仅做到止观相应即可。在结束一座时，要献曼扎，赞颂祈祷，回向善根，并如理发愿。这里不需要迎请和收摄等，因为佛陀的身相住在所缘之处，如同虚空般，在平等性的身相中没有来去生灭，无论何时何地都可以忆念。在座间休息时，可以读诵各种经典，或者尽力做顶礼、供养、绕塔等善事。即使不能做到这些，也要尽力忆念佛陀，并反复思维无常、痛苦、空性、无我之想，以及涅槃寂静之想。睡觉时，在未入睡之前，都要行持善法，入睡时，要观想佛陀身相的光明遍满一切，并修习光明想。在名为《义理决择》的法相中说：诸比丘，若有比丘修习、遍修、多修何种三摩地，能获得智慧之见？诸比丘，在此，比丘善持光明想等等。诸比丘，譬如夏季的最后一个月，天空无云，晴朗无云的日子里，太阳的形象显现得完全清净、完全洁白、光明照耀，没有黑暗。诸比丘，同样，比丘善持光明想，善加作意，善加触及，善加了知，安住于白昼之想，在心中修习光明，如白昼一般，夜晚也是如此；如夜晚一般，白昼也是如此；如先前一般，之后也是如此；如之后一般，先前也是如此；如下方一般，上方也是如此。

【英语翻译】
One should also remember the meanings of the Good Qualities chapter in the Avatamsaka Sutra and the Ratnakuta Sutra, etc. At this time, one should also practice the yoga of shamatha and vipashyana as explained above, as appropriate, and strive to achieve only the harmony of shamatha and vipashyana. When ending a session, offer a mandala, praise and pray, dedicate the merit, and make aspirations as appropriate. Here, there is no need for inviting and gathering, etc., because the body of the Buddha resides in the object of focus. Like the sky, in the body of equality, there is no coming and going, birth and death, and one should remember it at any time and in any place. During breaks between sessions, one can read various sutras, or strive to do as much good as possible, such as prostrations, offerings, circumambulation, etc. Even if one cannot do these, one should try to remember the Buddha as much as possible, and repeatedly contemplate impermanence, suffering, emptiness, selflessness, and the peace of nirvana. When sleeping, until one falls asleep, one should practice virtue, and when going to sleep, one should focus on the light of the Buddha's body pervading everything, and cultivate the perception of light. In the Dharma category called "Discernment of Meaning," it says: "Monks, what kind of samadhi, if practiced, fully practiced, and frequently practiced, will lead to the attainment of the vision of wisdom? Monks, here, a monk holds the perception of light very well, etc. Monks, it is like this: for example, in the last month of summer, the sky is cloudless, and on a cloudless day, the image of the sun appears completely pure, completely white, and brightly shining, without darkness. Monks, in the same way, a monk holds the perception of light very well, pays attention to it well, touches it well, understands it well, and dwells in the perception of daytime. He cultivates that light in his mind, just like daytime, so is nighttime; just like nighttime, so is daytime; just like before, so is after; just like after, so is before; just like below, so is above."

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ིན་སྟེང་དུ་ཇི་ལྟ་བར་འོག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱེ་ཞིང་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉིན་མོའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་ནས་སྣང་བ་དེ་སེམས་ལ་བསྒོམས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཏེ། བསྒོམས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐུབ་དབང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པར་བྱས་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐག་པས་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཚུལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞི་ལྷག་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཐོས་པ་སོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་འཐོབ་ལ། རྗེས་མཐུན་ཙམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱིན་བས་དང་དངོས་གྲུབ་ཅི་
རིགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་བཟང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བཟང་ངན་འཕགས་པ་བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ལྷའི་བུ་དཔལ་བཟང་ལྡན་ལ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། ཁྲོན་པ་རྡུལ་ཅན་གྱི་ནང་ན་ཟླ་དཀྱིལ་མཐོང་བ་དང་། མཚེའི་རྫིང་ཁྲོན་པ་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་གཏིང་ན་ཟླ་དཀྱིལ་མཐོང་བ་དང་། བར་སྣང་སྤྲིན་ཆེན་པོས་ཡོག་ཅིང་དེ་ལ་ཟླ་དཀྱིལ་མཐོང་བ་དང་། བར་སྣང་ལ་རླུང་རྡུལ་དུ་བས་འཁྲིགས་པར་མཐོང་ཞིང་དེ་ལ་ཟླ་དཀྱིལ་མཐོང་བ་བཞིའོ། །ཡང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། གཡང་ས་ཆེན་པོ་ནས་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་དང་། ལམ་མཐོ་དམན་ཅན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལམ་དོག་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཕྱོགས་བསླད་ཅིང་འཇིགས་པ་མང་པོ་མཐོང་བ་བཞིའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི་དུག་དྲག་པོས་འཁྲུགས་པ་དང་། གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། རང་གཡོན་ཅན་གྱི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། རང་ལུས་དྲི་མ་ཅན་དང་གོས་དྲི་མ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་བཞིའོ། །གཟུངས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། གཏེར་ཆེན་པོར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་མཐོང་བ་དང་། རྫིང་བུ་མེ་ཏོག་པདྨ་རྒྱས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་མཐོང་བ་དང་། བདག་གོས་དཀར་པོའི་ཕྲུགས་རྙེད་པར་མཐོང་བ་དང་། ལྷ་ཞིག་གིས་སྤྱི་
བོའི་གཙུག་ན་གདུགས་འཛིན་པར་མཐོང་བ་བཞ

【汉语翻译】
上面怎样，下面也怎样。像那样，以不分散且周遍的心，对白天的显现非常安住，在心中修习，这就是恒常修习的禅定。如是修习且增多，则将获得智慧之眼。如是说。因此，应如忆念能仁王仪轨般，时时恒常尽力而为。并将所有善根以彻底的决心回向于无上圆满菩提。如是精进时，以在如幻的世俗和离戏的胜义中安住，获得寂止和胜观成就者将能见到佛陀，听闻佛法等殊胜道之功德。即使仅是随顺趋入者，也能获得加持和各种悉地。在梦中也将出现见到如来等吉祥之相。此外，关于梦兆的吉凶，《圣者第四品成就经》中，妙吉祥童子对天子具吉祥者所说如下：四种与障碍相应的梦是：在充满尘土的井中见到月轮；在浑浊的湖泊水池井底见到月轮；虚空中被大片云彩遮蔽并见到月轮；虚空中见到被风尘笼罩并见到月轮。还有，四种与业障相应的梦是：从巨大的悬崖上坠落；进入高低不平的道路；进入狭窄的道路；迷失方向并见到许多恐惧。四种与烦恼障相应的梦是：被剧毒所扰；听到大多数凶猛野兽的声音；住在自己的左侧；见到自己的身体和衣服是肮脏的。四种与获得陀罗尼相应的梦是：见到充满各种珍宝的巨大宝藏；见到完全盛开莲花的池塘；见到自己找到一件白色的衣服；见到一位天神在自己的头顶撑伞。

【英语翻译】
As above, so below. Like that, with a mind that is not scattered and is all-pervasive, one should be very settled on the appearance of the daytime, and meditate on it in the mind. This is the samadhi meditation that is constantly practiced. If one meditates and increases it, one will obtain the eye of wisdom. Thus it is said. Therefore, one should strive as much as possible, constantly and continuously, like the ritual of remembering the King of Sages. And one should dedicate all the roots of virtue with a thorough determination for the sake of the unsurpassed, perfect enlightenment. When one strives in this way, by abiding in the manner of illusory conventional truth and the freedom from elaboration of ultimate truth, those who have attained tranquility and insight will be able to see the Buddha and hear the Dharma, and obtain special qualities of the path. Even those who merely enter in accordance with it will receive blessings and various siddhis. In dreams, auspicious signs such as seeing the Tathagata will also appear. Furthermore, regarding the good and bad omens of dreams, in the sutra called "The Accomplishment of the Fourth Noble One," Manjushri, who had become a youth, spoke to the son of the gods, Endowed with Auspiciousness, as follows: The four dreams that correspond to the cause of obscurations are: seeing the moon in a dusty well; seeing the moon in the bottom of a muddy lake, pond, or well; seeing the moon in the sky covered by large clouds; and seeing the moon in the sky obscured by wind and dust. Also, the four dreams that correspond to the cause of karmic obscurations are: falling from a great cliff; entering a road with high and low places; entering a narrow road; and getting lost and seeing many fears. The four dreams that correspond to the cause of afflictive obscurations are: being disturbed by a strong poison; hearing the sound of most fierce wild animals; dwelling on one's left side; and seeing one's own body and clothes as dirty. The four dreams that correspond to the cause of obtaining dharani are: seeing a great treasure filled with various jewels; seeing a pond completely filled with blooming lotus flowers; seeing oneself finding a piece of white cloth; and seeing a deity holding an umbrella at the crown of one's head.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ིའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་རྨི་ལམ་བཞི་སྟེ། བུ་མོ་བཟང་མོ་རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་འབུལ་བར་མཐོང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་ངང་པ་དཀར་པོ་ཐལ་དཀར་གྱི་ཁྱུ་སྐད་འབྱིན་ཅིང་འགྲོ་བར་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་མང་པོས་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་སྤྱི་བོར་འཇོག་པ་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་པདྨ་ལ་བཞུགས་ཤིང་བསམ་གཏན་མཛད་པར་མཐོང་བ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བར་མཐོང་བ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བར་མཐོང་བ་དང་། མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་འབུས་པར་མཐོང་བ་དང་། ཚངས་པའི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྤྱོད་ལམ་ཅན་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་འདབ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་མཐོང་བ་དང་། ཁར་བའི་སྣོད་གསེར་གྱིས་གང་བར་མཐོང་བ་དང་། ནམ་མཁའི་ངོས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་གྱིས་གང་བར་མཐོང་བ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ། །བདུད་འདུལ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། གྱད་ཆེན་པོས་གྱད་ཀུན་མནན་ནས་བ་དན་ཐོགས་ཏེ་འགྲོ་བ་མཐོང་བ་དང་། དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མཐོང་བ་དང་། རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བར་མཐོང་བ་
དང་། བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་ཅིང་བདུད་འདུལ་བར་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། མགོ་ལ་ཐོད་དཀར་པོས་བཅིངས་པ་དང་། བདག་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཆོས་ཀྱི་སྟན་ཆེན་པོ་ལ་འདུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། བུམ་པ་མཐོང་བ་དང་། བྱ་རྩ་ཤས་བསྐོར་བ་མཐོང་བ་དང་། གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལྡང་ཞིང་འདུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ་ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མའི་བཟང་ངན་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ལས། འགྱོད་ཚངས་དག་པའི་རྟགས། སངས་རྒྱས་བྱོན་ནས་རང་གི་སྤྱིར་བོར་བྱུག་སྟེ་འོད་འགྱེད་པ་མཐོང་བ་དང་། མེ་ཏོག་མཐོང་བ་

【汉语翻译】
亦复如是。获得三摩地之顺缘之梦有四种，即：见一美貌少女以美好饰品庄严，供养散花；见虚空中一群白色天鹅发出叫声飞过；见如来以众多光明庄严之手置于头顶；见如来坐于莲花之上，入于禅定。是为四种。见如来之顺缘之梦有四种，即：见月轮显现；见日轮显现；见莲花开放；见梵天之主具有极寂静之行仪。是为四种。菩萨自身特征之顺缘之梦有四种，即：见一大娑罗树，其枝叶、花朵、果实充满各种各样；见一装满黄金之卡巴拉容器；见虚空表面充满伞盖、胜幢、幡旗；见一转轮圣王。是为四种。降伏魔之顺缘之梦有四种，即：见一大力士压制所有大力士，手持幡旗而行；见一大勇士战胜归来；见国王被授予王位；见自己安住于菩提树下，降伏魔众。是为四种。不退转之征兆之顺缘之梦有四种，即：头上系着白色头巾；自己进行无常之供养；自己安坐于大法座之上；见如来安住于菩提树下，宣说佛法。是为四种。获得菩提心之顺缘之梦有四种，即：见宝瓶；见鸟绕着树飞；无论去往何处，所有树木都起身鞠躬致敬；见如黄金般之巨大光明。是为四种。如是宣说，应知梦兆之吉凶，并依此采取措施消除过患，成就功德。于《法之王女》中说：忏悔清净之征兆，见佛陀显现，涂抹自身头顶，放出光明，以及见到鲜花。

【英语翻译】
Likewise. There are four dreams that are conducive to attaining samadhi: seeing a beautiful girl adorned with fine ornaments offering scattered flowers; seeing a flock of white swans in the sky making sounds and flying; seeing the Tathagata placing his hand adorned with many lights on the crown of one's head; and seeing the Tathagata seated on a lotus flower, absorbed in meditation. These are the four. There are four dreams that are conducive to seeing the Tathagata: seeing the moon disc appear; seeing the sun disc appear; seeing a lotus flower bloom; and seeing the Lord Brahma with extremely peaceful conduct. These are the four. There are four dreams that are conducive to the characteristics of a Bodhisattva: seeing a large Sala tree filled with various kinds of leaves, flowers, and fruits; seeing a Kapala container filled with gold; seeing the surface of the sky filled with umbrellas, victory banners, and flags; and seeing a great Chakravartin king. These are the four. There are four dreams that are conducive to subduing the Maras: seeing a great giant suppressing all giants, carrying a flag and walking; seeing a great hero victorious in battle and returning; seeing a king being enthroned; and seeing oneself sitting under the Bodhi tree, subduing the Maras. These are the four. There are four dreams that are conducive to the signs of non-retrogression: having a white turban tied on one's head; performing impermanent offerings oneself; sitting on a great Dharma seat oneself; and seeing the Tathagata dwelling under the Bodhi tree, teaching the Dharma. These are the four. There are four dreams that are conducive to attaining the Bodhi-mind: seeing a vase; seeing birds circling a tree; wherever one goes, all the trees rise, bow, and pay homage; and seeing a great light like the color of gold. These are the four. As it is said, one should know the good and bad omens of dreams, and accordingly take measures to eliminate faults and accomplish merits. In "The Dharma Queen" it says: The signs of purification of repentance are seeing the Buddha appear, anointing the crown of one's head, emitting light, and seeing flowers.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་གཞན་ན་རྨི་ལམ་དུ་མེ་ཏོག་པདྨ་མཐོང་ན་དོན་གྲུབ་པར་ཡང་གསུངས། ཐར་མདོ་ལས། སྡིག་པ་བྱང་བའི་རྨི་ལྟས་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བརྒལ་འདོད་པས་ཟམ་པའི་སྟེང་ནས་སོང་བ། གཞན་གྱིས་བདག་ལ་ཁྲུས་བྱས་པ། ལུས་ལ་ཆར་བབས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྟས་དང་། དགེ་འདུན་མང་པོའི་གྲལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འདུག་པ། བདག་མཆོད་རྟེན་ནམ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་
གཟུགས་རྙན་མཐོང་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་མཚན་མ་དང་། རང་གིས་ཤིང་ཐོག་རྙེད་ཅིང་ཟ་བ་རྨིས་ན་ཚེ་འདིར་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་དང་། རྨི་ལམ་དེ་འདྲ་གཅིག་རྨིས་ནས་མཚམས་མེད་གཅིག་བྱང་བ་ནས། ལྔ་རྨིས་ན་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱང་བར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ལེའུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བའི་ཉམས་ལེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་གནད་ཀྱི་དོན་འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས་གསུངས་པ་དེར་འདུ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་བདག་འཆིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན། བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་དད་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་དེས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ང་གཅིག་པུར་མ་ཟད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ཞིང་། འཁོར་བ་འདིར་བདག་དང་གཞན་རྣམས་སྐྱེ་འཆི་གྲངས་མེད་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཀྱང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་འབའ་ཞིག་ལས་དོན་གཞན་མེད་པར་གྱུར་ལ། ད་རེས་ཀྱི་འཆི་བ་འདི་ལ་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། འདི་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྔོན་དང་ད་ལྟ་དང་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རྟག་པར་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་
ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་མེད་ལ། འདུས་བྱས་རྣམས་ནི། ཡུན་ཐུང་ངུས་རྒྱུན་འགགས་པ་ཆུ་བུར་དང་གློག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད། རིང་མོ་ན་རྒྱུན་འགགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཡུན་རིང་ཡང་རུང་ཐུང་ཡང་རུང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མཐར་འགགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ན་བདག་ལྟ་བུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེས་ན་དེ་བ

【汉语翻译】
等等所说，其他经中说梦见莲花会成就意义。解脱经中说，清净罪业的梦兆是想要渡过大河而从桥上走过，他人为自己沐浴，身上降雨等都是清净的征兆，进入众多僧众的行列而坐，自己进入佛塔或寺庙而见到佛菩萨的
塑像等是跟随佛和法的象征，梦见自己找到并吃水果，预示着今生会成就功德的果实。梦见一个这样的梦，就能清净一个无间罪，梦见五个就能清净五个无间罪。其他如《宝积经》的梦品等一样去理解。临死的时候，如经中所说的十一种想等菩萨们的各种死亡修法，其要点都归纳于圣者《入灭智慧》中所说，因此菩萨临死时应当修持《入灭智慧》。心中想着自己将在何处死亡时，观想上师能仁王位于头顶，生起猛烈的信心。然后这样思维：不仅我独自如此，一切众生都无法超越死亡的规律。轮回中，我和他人无数次经历生死，除了感受死亡的痛苦之外，没有其他意义。现在这次死亡要让它有意义。这样想着，像这样，所有内外包含的 composite 法，过去、现在和未来，没有一刹那是不生不灭的
法性。Composite 法有短暂的，如水泡和闪电等迅速消失；也有长久的，如世界一样持续存在。但无论长短，没有不最终消失的 composite 法。因为器情世界都会毁灭，如来也示现涅槃，更何况像我这样的人呢？因此，

【英语翻译】
Etc. are said, and in other sutras it is also said that seeing a lotus flower in a dream will accomplish meaning. In the Tharpa Sutra, the dream sign of purifying sins is going over a bridge when wanting to cross a great river, others bathing oneself, rain falling on the body, etc. are all signs of purification, entering and sitting in the ranks of many Sangha members, oneself entering a stupa or temple and seeing the
images of Buddhas and Bodhisattvas are symbols of following the Buddha and the Dharma, and dreaming of finding and eating fruit oneself indicates that the fruit of merit will be accomplished in this life. Dreaming one such dream will purify one of the five heinous crimes, and dreaming five will purify all five. Furthermore, one should understand it as in the dream chapter of the Ratnakuta Sutra, etc. At the time of death, the various death practices of the Bodhisattvas, such as the eleven perceptions mentioned in the sutras, are all summarized in what is said in the Noble One's 'Wisdom of Passing Away'. Therefore, when a Bodhisattva is about to die, he should meditate on the 'Wisdom of Passing Away'. When thinking about where one will die, one should visualize the Lama, the King of Sages, on the crown of one's head and generate strong faith. Then, one should think like this: not only am I alone, but all sentient beings cannot transcend the law of death. In samsara, I and others have experienced countless births and deaths again and again, but there is no other meaning than experiencing the suffering of death. This death must be made meaningful. Thinking like this, like this, all compounded dharmas, including external and internal, past, present and future, are all impermanent for even a moment, arising and ceasing,
there is nothing that does not have the nature of Dharma. There are compounded things that cease quickly, like bubbles and lightning, etc. There are also things that last for a long time, like the world. But whether long or short, there is no compounded thing that does not eventually cease. Because all container and content worlds will be destroyed, and the Tathagata also shows the way of Nirvana, what need is there to mention someone like me? Therefore,

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་དུ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཀྱང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཤེས་པས་འབྲལ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་། འདུས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བར་ཆགས་ཤིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ན་ཡང་། བདག་གིས་ནི་ད་རེས་ཀྱི་འཆི་བ་རང་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་འདིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱས་ནས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐག་ཆོད་པར་བྱའོ། །འཆི་ཁར་ནན་ཏུ་བསམས་པ་འདི་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་གྱི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་མཐོང་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མི་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། དེ་ནས་ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་
པས། །དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རབ་ལྡན་པས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་འོད་གསལ་བས། །དངོས་པོ་ཅི་ལའང་མ་ཆགས་བསྒོམ། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོར་རང་འཆི་བས་མཚོན་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་ན། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་བཟུང་ནས་འཁོར་བ་ན་འཆི་འཕོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མཐའ་མེད་པར་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇོག་པའི་སླད་དུ་བདག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་སྒྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་འདིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྟགས་ན་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་བདེ་སྡུག་དང་ཕན་གནོད་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་འཆི་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་ཐག་བཅད་ཅིང་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་
ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
善逝如是宣说，一切和合事物皆是无常。然因未解如是和合之自性，故不喜分离与死亡，而喜聚合与出生之众生，虽于轮回中流转且屡屡轮回。然我今以此死亡降临自身为善知识，当从内心深处了知一切和合事物皆是无常。当决断之。如是临终之殷重思维，于直至菩提果位间之一切生世中，亦当见一切和合事物皆为无常，而不贪著于和合事物之行境。愿如是成办，祈请上师能仁王及诸佛菩萨加持。如是思惟。其后如是云：圣者《入无分别智经》云：诸法自性极清净，观想无事物之念，具足菩提心者，观想大悲心，自性无所缘光明，观想不执著任何事物，心乃智慧生起之因，勿于他处寻觅佛。如是所说，首先以自身之死亡为代表，乃至虚空之边际。如是于和合之无常执为常，于轮回之痛苦执为乐，于轮回中死亡迁转，无有穷尽地感受种种痛苦之所有众生为对境，生起大悲心。为将彼等一切从生老病死之痛苦中解脱，安置于无上圆满菩提之故，愿我成为三界之怙主佛陀薄伽梵，愿一切众生从一切痛苦中解脱。如是当修持具足菩提心之慈悲观。如是，以死亡为代表之一切法，若加以观察，虽是寂静之自性，然以自己之分别念妄加增益之故，而有苦乐与利害。真实而言，死亡与痛苦皆不存在。当断定诸法皆无事物，且如是思维。如是死亡等一切法

【英语翻译】
The Sugata thus declared that all compounded things are impermanent. However, because they do not understand the nature of such compounded things, sentient beings do not like separation and death, and they like assembly and birth. Although they are attached to samsara and repeatedly revolve in it, I will now take this death that has befallen me as a virtuous friend, and from the bottom of my heart, I will know that all compounded things are impermanent. I will make a firm decision. Just as I think intently at the time of death, in all my lifetimes until the essence of enlightenment, may I see all compounded things as impermanent and not be attached to the realm of compounded things. May it be so, I pray that the Lama, the King of Sages, and all the Buddhas and Bodhisattvas will bless me. I thought like that. Then, as it is said: In the Mahayana Sutra called "Arya Entering into Undifferentiated Wisdom," it says: "Since all phenomena are completely pure in nature, meditate on the concept of no thing. Since you are fully endowed with the mind of enlightenment, meditate on the concept of great compassion. Since the nature is invisible and clear light, meditate on not being attached to anything. The mind is the cause of the arising of wisdom, do not seek the Buddha elsewhere." As it is said, first, taking one's own death as an example, to the extent of the sky, like this, taking the impermanence of compounded things as permanence, and taking the suffering of samsara as happiness, aiming at all sentient beings who die and transmigrate in samsara and endlessly experience various sufferings, generate a mind of great compassion. In order to liberate all of them from the suffering of birth, old age, sickness, and death, and to place them in the unexcelled and perfect enlightenment, may I become the protector of the three realms, the Buddha Bhagavan, and may all sentient beings be liberated from all suffering. In this way, one should meditate on the concept of compassion endowed with the mind of enlightenment. Likewise, all phenomena represented by this death, although they are the nature of emptiness when examined, they cause happiness and suffering, benefit and harm, only by the power of one's own conceptual imputation. In reality, there is no such thing as death and suffering. One should decide that all phenomena are without substance and think like that. Likewise, all these phenomena such as death

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། བརྟགས་ན་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་ཤིང་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དང་མི་དམིགས་པ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་རང་གི་སེམས་གདོད་ནས་འོད་གསལ་བ་ད་ལྟ་ཐད་ཀའི་ཤེས་པ་དེའི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངང་དུ་ཐ་དད་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ལ། དེར་གདིང་དང་ལྡན་ཅིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་མོད། འཆི་བ་སོགས་ནི་རྣམ་རྟོག་ཙམ་ཡིན་ལ། རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་སྐྱེ་འཆི་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་འཕོས་པར་གྱུར་ན། བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སོགས་མི་འབྱུང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་གདིང་ཚད་མེད་ན། འཆི་ཁ་དང་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དྲན་པ་འབའ་ཞིག་མ་བརྗེད་ན་དེ་ཁོ་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཚེ་འདིར་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན་རྒུད་པ་དེ་ལས་ངེས་པར་ཐར་བར་འགྱུར་ལ།
བདེ་བ་དང་ལེགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེར་ཤེས་ཤིང་བདེ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་དམིགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བར་བྱ། རྟག་པར་ཡང་སྟོན་པའི་བཀའ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་ཀྱི་དོན་བསམ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་ལ། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེང་སང་ནི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་འདོན་སྒོམ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་ཆེར་ཆེར་འཛིན་པ་ཉུང་ན་ཡང་། བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་དག་སྟོན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེ

【汉语翻译】
虽然本体上什么也没有成立，但显现上却没有任何阻碍，如幻觉一般。如果进行观察，就无法用存在或不存在的任何一边来表达。因为自性不可见且光明，所以不住于任何事物和不可见的事物，自己的心本来就是光明的，现在直接的觉知中，轮回和涅槃的一切法都变成了平等性，因此，导师释迦牟尼佛的心和自己的心，也就在心性自生智慧的境界中无有差别地确定下来。不从那里散乱，在那里具有定解并生起确信后，就是证悟了自己的心之真如。除此之外，再没有其他的叫做佛的东西了。对于这样的意义来说，没有死亡和出生，死亡等等只是分别念而已。在远离分别念的心性本初的意义中，生和死都没有成立的境界中安住，并以此转移，就不会出现中阴的错觉等等，而会出生在佛的净土中。如果那样的定解没有，那么在临终和中阴时，仅仅不忘记忆念上师释迦牟尼佛，就仅仅凭此也能在清净的刹土中呼出最后一口气。此外，今生无论发生什么恐惧和痛苦，如果忆念佛陀，就一定会从那些衰败中解脱。无论发生什么安乐和美好，都要知道是佛陀的慈悲，并将那些安乐的事物观想成普贤供云，供养给佛陀。也要经常思维从导师的教言中产生的解脱三法印和六度等等的意义。对一切众生以大悲心发起无上菩提心，并尽力修学菩萨的行持。因此，忆念导师非常重要，忆念佛陀是菩萨一切道的开端，具有无量的利益，并且能生起一切道的功德。现在，虽然各个宗派的仪轨念诵和禅修是主要的，但对导师释迦牟尼佛的执着越来越少，然而，进入这个教法的人们，对导师具有极度的信仰之心。

【英语翻译】
Although nothing is established in its essence, the appearance is unobstructed in any way, like an illusion. If examined, it cannot be expressed in terms of either existence or non-existence. Because it is naturally invisible and luminous, it does not abide in anything, whether visible or invisible. One's own mind, which is inherently luminous, is now, in the direct awareness, where all phenomena of samsara and nirvana become equal. Therefore, the mind of the Teacher, Shakyamuni Buddha, and one's own mind are determined to be inseparable in the state of self-arisen wisdom of mind itself. Without straying from that, and having confidence and certainty there, one realizes the suchness of one's own mind. There is nothing else called Buddha other than that. For such a meaning, there is no death or birth; death and so on are merely conceptual thoughts. In the original meaning of mind itself, free from conceptual thoughts, if one abides in the state where neither birth nor death is established, and transfers in that state, then the illusions of the bardo will not arise, and one will be born in the pure land of the Buddha. If such confidence is lacking, then at the time of death and in the bardo, if one does not forget to remember the Lama Shakyamuni Buddha, then by that alone one will exhale one's last breath in the pure realm. Furthermore, whatever fear and suffering may arise in this life, if one remembers the Buddha, one will surely be liberated from those declines. Whatever happiness and goodness may arise, know that it is the compassion of the Buddha, and visualize those objects of happiness as clouds of Samantabhadra's offerings, and offer them to the Buddha. Also, constantly contemplate the meaning of the three aspects of liberation and the six perfections, etc., which arise from the Teacher's teachings. Generate the supreme bodhicitta with great compassion for all sentient beings, and train in the conduct of a bodhisattva as much as possible. Therefore, remembering the Teacher is extremely important, as remembering the Buddha is the beginning of all paths of a bodhisattva, has immeasurable benefits, and generates all the qualities of the path. Nowadays, although the recitation and meditation of the rituals of various schools are emphasized, there is less and less clinging to the Teacher Shakyamuni Buddha. However, those who have entered this doctrine should have utmost faith in the Teacher.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་རྣམས་ནི་བློ་གྲོས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞིང་དང་དུས་འདིར་བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྟན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་པ་འདི་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ལམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པའི་བར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་
བུ་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཀྱང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞིང་དང་དུས་འདིར་བསྟན་པའི་སྣང་བ་འགྱེད་པར་མ་མཛད་ན། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མི་ཐོས་ན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་གསར་རྙིང་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་ཀྱང་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་ཆེད་ཆེར་དུ་འཛིན་པའི་དད་པ་དྲག་པོ་ནམ་ཡང་མེད་དུ་མི་རུང་བས་སྟོན་པ་ལ་ལྷག་པར་གུས་ཤིང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཆགས་བྲལ་རབ་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་དང་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཅན་སོགས་གང་ལ་གུས་ཀྱང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་སྤངས་རྟོགས་ལ་མཐོ་དམན་ཀྱང་མེད་མོད། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་ལམ་སྒོམ་པ་བྱུང་བས་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མ་དྲོས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཆེ་ཕྲ་བསྟན་པ་འདི་ལ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་འདིའི་ཐུགས་རྗེར་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན། བླ་མ་གཞན་ལས་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་
འཇུག་པ་བཞིན་དུ། འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་གཞན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་ཀྱང་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་བས་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་དེ་ཙམ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འགོག་གམ་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཡི་དམ་གང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱང་། དེ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་ད

【汉语翻译】
那些人不会变得有智慧，那是因为什么呢？因为这位导师在这样的刹土和时代，依靠着对我们这些浊世众生示现佛陀事业的慈悲，才有了这个教法的三藏。不仅如此，还出现了能在浊世短暂一生中不需学习就能证得双运果位的道路——密咒金刚乘的教法。而且，进入显密教法的持教士夫和圣贤僧众也出现了许多。如果导师没有在这样的刹土和时代示现教法的光明，我们连三宝的名号都听不到，更不用说修持显密的道了。因此，无论修持新派或旧派的任何法门，都绝不能缺少对导师的无比敬信，所以要特别恭敬导师，精进于他的瑜伽。如果其他人这样想：即使不是导师释迦牟尼佛，而是具有佛陀离贪出家相，或者本尊忿怒相和寂静相等，恭敬哪一个有什么区别呢？从本体上来说没有区别，因为一切佛陀的智慧身都是平等的，断证上也没有高下。但如果仅从名相上来说，依靠导师的慈悲，才有了各教派本尊寂静、怀柔、忿怒等形象的生起次第、念诵和道修。就像赡部洲一切河流的源头是玛垂萨（梵文：Anavatapta，无热恼池）一样，显密道的大小修持，一切都源于这位导师的慈悲。就像祈祷自己的根本上师，比祈祷其他上师更能获得加持一样，由于因缘的关系，祈祷释迦牟尼佛比祈祷其他佛陀，加持来得更快。那么，是不是禁止只祈祷释迦牟尼佛，而不祈祷其他佛陀呢？不是这样的，无论你祈祷哪位本尊，那位本尊都与导师释迦牟尼佛

【英语翻译】
Those people will not become wise. Why is that? Because this teacher, in this realm and time, relies solely on the compassion of showing the deeds of the Buddha to us, the sentient beings of this degenerate age, that this teaching has the three baskets (Tripitaka). Not only that, but the teaching of the secret mantra Vajrayana, the path that can manifest the union of two truths without learning in one short lifetime of the degenerate age, has also appeared. Moreover, many upholders of the teachings who have entered the teachings of Sutra and Tantra, and the Sangha of noble beings, have also appeared. If the teacher had not shown the light of the teachings in this realm and time, we would not even hear the name of the Three Jewels, let alone practice the path of Sutra and Tantra. Therefore, no matter what practice of the new or old tradition one engages in, one must never lack the strong faith of holding the teacher as supreme, so one must be especially respectful to the teacher and strive for his yoga. If others think like this: Even if it is not the teacher Shakyamuni Buddha, but a Buddha with the appearance of renunciation and detachment, or a deity with a wrathful or peaceful appearance, what difference does it make which one you respect? There is no difference in essence, because the wisdom bodies of all Buddhas are equal, and there is no high or low in terms of abandonment and realization. But if we only consider the nominal aspect, it is through the compassion of the teacher that the generation stage, recitation, and path meditation of the peaceful, subduing, and wrathful forms of the deities of each school have arisen. Just as the source of all the waters of Jambudvipa is Lake Anavatapta, all the great and small practices of the Sutra and Tantra path that have arisen in this teaching are definitely due to the compassion of this teacher. Just as praying to one's own root guru brings more blessings than praying to other gurus, due to the connection, praying to Shakyamuni Buddha brings blessings faster than praying to other Buddhas. So, does this mean that one is forbidden to pray only to Shakyamuni Buddha and not to other Buddhas? That is not the case. No matter which deity you pray to, that deity is with the teacher Shakyamuni Buddha.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ལ་ཐ་དད་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། སྟོན་པ་མཆོག་དེ་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་བསྟན་ནས། བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་དགོས་ཀྱི། སྟོན་པ་དང་རང་གི་ཡི་དམ་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པ་བོར་ནས་ཡི་དམ་གཞན་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་དཀའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མ་དེ་ནི། ངོ་བོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པ། རྣམ་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྟེ། བླ་མ་དེ་མེད་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་ལ་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་མཆོད་ན་ཡང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། བླ་མར་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་དུས་གསུམ་སངས་
རྒྱས་མཉེས་ཤིང་བྱིན་བས་འཇུག་པར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ན་བླ་མ་ནི་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སམ། དཀོན་མཆོག་བཞི་པར་ཡང་གྲགས་ཏེ། དེས་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས། བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡིན་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་། རང་གི་གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་མྱང་འདས་ལས། མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཀུན་དགའ་བོ། །སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཀུན་དགའ་བོ། །ང་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་སྤྲུལ་ནས། །ཁྱོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཐུབ་པའི་གསུངས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཉམས་རྟོགས་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཕོས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གང་བསྒོམས་ཀྱང་དེ་ཡང་སྟོན་

【汉语翻译】
要知道，上师与本尊没有差别，正如诸佛皆平等于法身一般。至高导师示现种种身相，如是这般的本尊，是为了向我们这些浊世众生展示救护与助伴。必须如此理解。如果认为上师与自己的本尊在意义上有所不同，舍弃上师而执持其他本尊，生起这样的念头，则难以获得成就。同样，在无上密法的体系中，成为自己金刚上师的喇嘛，其自性与过去、现在、未来三世诸佛无别，其恩德甚至超过三世诸佛。因为如果没有上师，即使三世诸佛住世，自己也无法获得加持和成就。因此，即使供养上师的一根毛孔，也远远胜过供养三世诸佛。仅仅通过令上师欢喜，就能令三世诸佛欢喜，并获得加持。金刚乘的经典中对此广为赞叹，因此，上师是三宝总集，也被称为第四宝。因此，如经中所说：“于三世诸佛，当知上师尤为重要。”如果有人认为，除了上师瑜伽之外，还有什么更殊胜的呢？那确实是这样的。在密法体系中，没有比甚深道上师瑜伽更殊胜的法门，它是获得加持的门户。然而，自己传授密法的上师，也是导师释迦牟尼佛的化身。如《涅槃经》中所说：“莫悲伤，阿难陀！莫哀叹，阿难陀！我于未来之时，将化现为善知识，利益汝等。”如同经中所说，通过修持导师释迦牟尼佛慈悲教导的显密道，这些上师也是从释迦牟尼佛的教言中诞生的佛子。具有证悟的上师，也是从导师的意续中，世俗和胜义菩提心的加持所转移的意子。因此，无论修持何种上师瑜伽，

【英语翻译】
Know that there is no difference between the Guru and the Yidam, just as all Buddhas are equal in the Dharmakaya. The supreme teacher manifests various forms, such as these Yidam deities, to show refuge and support to us sentient beings in this degenerate age. This is how it must be understood. If one thinks that the Guru and one's own Yidam are different in meaning, abandoning the Guru and clinging to other Yidams, it will be difficult to attain accomplishment. Similarly, in the system of Anuttara-tantra, the Lama who has become one's Vajra Master is, in essence, inseparable from all the Buddhas of the three times, and his kindness is even greater than that of the Buddhas of the three times. Because without the Lama, even if the Buddhas of the three times were present, one would not receive blessings and accomplishments. Therefore, even offering a single pore of the Lama's skin is far superior to offering to the Buddhas of the three times. By merely pleasing the Lama, one pleases the Buddhas of the three times and receives blessings. This is widely praised in the Vajrayana scriptures. Therefore, the Lama is the embodiment of all the Three Jewels, and is also known as the Fourth Jewel. Therefore, as it is said in the scriptures, "Of the Buddhas of the three times, know that the Lama is especially important." If someone thinks, what is more supreme than Guru Yoga? That is indeed the case. In the system of Tantra, there is no Dharma more supreme than the profound path of Guru Yoga, it is the gateway to receiving blessings. However, the Lama who teaches Tantra is also an emanation of the Teacher Shakyamuni Buddha. As it is said in the Nirvana Sutra: "Do not grieve, Ananda! Do not lament, Ananda! In the future, I will emanate as a virtuous friend to benefit you and others." As it is said in the scriptures, by practicing the Sutra and Tantra paths taught by the compassion of the Teacher Shakyamuni Buddha, these Lamas are also sons born from the words of Shakyamuni Buddha. The Lama who possesses realization is also a mind-born son from whom the blessings of the conventional and ultimate Bodhicitta of the Teacher's mind-stream have been transferred. Therefore, whatever Guru Yoga one practices,

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་ཤེས་དགོས་པ། དེར་མ་ཟད་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཅི་བསྒོམས་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པ་
དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་ཐ་དད་མེད་པར་ཤེས་དགོས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོག་དམན་དང་བླང་དོར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གོང་དུ་སྟོན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཤེས་ཤིང་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་དང་། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་ནས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་དམིགས་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ། །དེས་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་བཟླས་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན། སོ་སོར་རང་རང་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་དག་དང་། དེར་མ་ཟད་དུས་གསུམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་དོན་དུ་འདུས་པར་ཤེས་པའི་མོས་པ་དེ་ལྟ་བུས་དམིགས་བཟླས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་མདོ་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཙམ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒོམ་མི་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཅིས་ཀྱང་བསྒོམ་དགོས་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་དོ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་གྱི་སྐབས་སུ་བླ་མ་སྟོན་པ་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དུའང་རུང་ལ། རང་ཉིད་གང་ལ་དད་པའི་བླ་མ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་གོ་ན་ཡང་རུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་འདོན་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་ཉིད་སངས་
རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་སངས་རྒྱས་གང་དང་ཅི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ལ། སོ་སོའི་མོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ནི་འཆིང་བ་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནང་ནས་ཐ་ཆད་ཀྱང་། །བདག་གིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་འདི་དག་རྣམས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་དག་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་སུ། །བདེན་པར་སྨྲ་བའི་གསུང་གིས་བསྔགས་པས་ན། །འདི་ལ་འཇུག་རྣམས་ཨེ་མ་སྐལ་པ་བཟང་། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །འབྱུང་གནས་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ལ། །དེ་བ

【汉语翻译】
应当了知，与能仁（释迦牟尼佛）无有差别。不仅如此，无论修习上师还是本尊，都应了知二者无有差别，并且与三世的一切佛陀也无有差别。如果对佛陀持有高下之分和取舍之念，则不会获得成就。应当知晓上师的恩德，并对其极度恭敬，认识到与上师无二无别，即使进入对上师或本尊的任何一种观修念诵瑜伽，也必定会成就广大的悉地。因此，在依靠能仁忆念仪轨进行观修念诵时，对于各自传授显密教法的具德上师，以及三世的一切三宝，都要以了知其意义都汇集于此的信念来进行观修念诵。然而，这里是以显宗仪轨的方式，主要着重于忆念佛陀，但并非不能观修上师与佛无别，也并非一定要观修，仅仅忆念佛陀本身也能成就目的。在名号的场合中，加上“上师导师”是因为其为三界上师，作为佛陀的名号也可以，或者理解为表示与自己所信仰的上师无二无别的意义也可以。然而，在念诵无上密宗的根本上师观想为能仁形象的上师瑜伽之法时，也应如此行持，因为上师本身就是诸佛的总集之体性，因此观想为任何佛陀的形象都没有冲突，并且各自的意乐如何，加持也自然会如是降临，此乃法性。此处说：我虽具足一切束缚，也是芸芸众生中最下劣者，但我所善说之这些，都依赖于善逝之语，仅仅听闻释迦王之名号者，从菩提中永不退转，以真实语之赞叹，进入此者，唉玛！何等幸运，对于不可思议之大福德之来源的仪轨的殊胜之处，那

【英语翻译】
It should be understood that there is no difference from the Powerful One (Shakyamuni Buddha). Moreover, no matter what you meditate on, whether it is the lama or the yidam, you should understand that the two are inseparable, and that they are also inseparable from all the Buddhas of the three times. If you have a concept of superiority or inferiority and acceptance or rejection towards the Buddhas, you will not attain accomplishment. You should know the kindness of the teacher mentioned above and have utmost respect for him, and having realized that he is inseparable from you, even if you engage in the yoga of visualization and recitation of any lama or yidam, you will surely achieve great siddhi. Therefore, when performing visualization and recitation based on the ritual of remembering the Powerful One, you must perform the visualization and recitation with the belief that the meaning of all the virtuous lamas who teach the Dharma of Sutra and Tantra to each individual, and all the Three Jewels of the three times, are gathered in it. However, here, in the manner of a Sutra ritual, only the remembrance of the Buddha is mainly emphasized, but it is not that you cannot meditate on the lama as inseparable from the Buddha, nor is it necessary to meditate on him, because the purpose is accomplished by merely remembering the Buddha himself. In the case of the name, the addition of "lama teacher" is because he is the lama of the three realms, and it is acceptable as the name of the Buddha, or it can be understood as expressing the meaning of being inseparable from the lama in whom one has faith. However, when reciting the method of the Guru Yoga in which the root lama of the Unsurpassed Secret Mantra system is visualized in the form of the Powerful One, it should be done in the same way, because the lama himself is the nature of the union of all Buddhas, so there is no contradiction in visualizing him in the form of any Buddha, and the blessings will naturally come according to each person's wishes, this is the Dharma. Here it is said: Although I am bound by all bonds, and am the lowest of all beings, these things that I have spoken well, rely on the words of the Sugata, and those who merely hear the name of the Shakya King, will never turn back from enlightenment, praised by the words of truth, those who enter this, alas! How fortunate, for the excellence of the ritual which is the source of inconceivable great merit, that

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཉིད་དུ་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་འཚལ། །ལྷག་བསམ་དག་པས་འདི་བཤད་དགེ་བ་ཡིས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་ཡང་དག་པར། །ཐེག་པ་ཆེ་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །འཇིགས་དང་རྒུད་པ་མ་ལུས་རབ་ཞི་ནས། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཐུབ་ཆོག་གི་རྒྱབ་ཆོས་སུ། །མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །༈ །ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། །ཀུན་ཁྱབ་སྤྲོས་
བྲལ་རང་བྱུང་དེ་བཞིན་ཉིད། །གང་དང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས། །མངོན་གྱུར་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག །མཁྱེན་བརྩེས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྟོན་པར་འདུད། ༡ །ལམ་བདེན་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི། །དག་གསལ་སྒྲིབ་གཉིས་སྤང་བའི་གཉེན་པོ་ཆེ། །ཆགས་བྲལ་བརྟགས་འགོག་བསམ་བློ་གཉིས་འཛིན་བྲལ། །ལུང་རྟོགས་དགེ་བ་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ལ་དད། ༢ །ཡུལ་ཀུན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་རིག །ཐ་སྙད་ས་ལམ་རྣམ་བཞག་ཇི་སྙེད་ཤེས། །ཕྲ་རག་ཉོན་ཤེས་དམན་པའི་འཆིང་བ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་ཐེག་ཆེན་དགེ་འདུན་ཚོགས་ལ་གུས། ༣ །སྙིགས་དུས་རྒུད་པའི་ཤེ་མུན་མཐར་བྱེད་པའི། །བདག་ཅག་སྟོན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རབ་དཀར་ཟླ། །བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་རྒྱུ་སྐར་སྟོང་ཕྲག་ལས། །དམ་བཅའི་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཕགས། ༤ །དེ་བཞིན་གཤེགས་འདི་སྔོན་དུས་སློབ་ལམ་དུ། །ཆོས་སྤྱན་རྡུལ་བྲལ་བརྙེས་པའི་ས་ནས་བཟུང་། །རང་དོན་མ་ཡིན་གཞན་དོན་ལ་དགྱེས་ཕྱིར། །དཔག་ཡས་རྣམ་ཐར་གཏམ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། ༥ །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞལ་མེད་ཀྱང་། །དེ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འཛིན་དུས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རེ་ཡང་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། ༦ །རབ་ཏུ་བཟོད་དཀའ་དམྱལ་མེ་འབར་བའི་ནང་། །བསྐལ་པར་ཞུགས་ཀྱང་སེམས་དཔའ་མི་ཞུམ་པའི། །ཁྱད་ཆོས་འདི་ནི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་འཁྲུངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། ༧ །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཆོས་སྒོ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་ཆུ་ཀླུང་འབུམ། །ཞིང་འདིར་འབབ་ལས་སྐྱེས་རབས་
ནོར་བུའི་སྡེ། །གང་གིས་མགུལ་རྒྱན་ཕན་བདེའི་འདོད་པ་འབྱུང་། ༨ །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་དབང་ཉི་མའི་གཉེན་དེ་ཡི། །མཆོད་ཆོག་སྐྱ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཉིད་དུ་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་འཚལ། །ལྷག་བསམ་དག་པས་འདི་བཤད་དགེ་བ་ཡིས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་ཡང་དག་པར། །ཐེག་པ་ཆེ་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །འཇིགས་དང་རྒུད་པ་མ་ལུས་རབ་ཞི་ནས། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཐུབ་ཆོག་གི་རྒྱབ་ཆོས་སུ། །མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །༈ །ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། །ཀུན་ཁྱབ་སྤྲོས་\nབྲལ་རང་བྱུང་དེ་བཞིན་ཉིད། །གང་དང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས། །མངོན་གྱུར་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག །མཁྱེན་བརྩེས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྟོན་པར་འདུད། ༡ །ལམ་བདེན་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི། །དག་གསལ་སྒྲིབ་གཉིས་སྤང་བའི་གཉེན་པོ་ཆེ། །ཆགས་བྲལ་བརྟགས་འགོག་བསམ་བློ་གཉིས་འཛིན་བྲལ། །ལུང་རྟོགས་དགེ་བ་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ལ་དད། ༢ །ཡུལ་ཀུན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་རིག །ཐ་སྙད་ས་ལམ་རྣམ་བཞག་ཇི་སྙེད་ཤེས། །ཕྲ་རག་ཉོན་ཤེས་དམན་པའི་འཆིང་བ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་ཐེག་ཆེན་དགེ་འདུན་ཚོགས་ལ་གུས། ༣ །སྙིགས་དུས་རྒུད་པའི་ཤེ་མུན་མཐར་བྱེད་པའི། །བདག་ཅག་སྟོན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རབ་དཀར་ཟླ། །བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་རྒྱུ་སྐར་སྟོང་ཕྲག་ལས། །དམ་བཅའི་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཕགས། ༤ །དེ་བཞིན་གཤེགས་འདི་སྔོན་དུས་སློབ་ལམ་དུ། །ཆོས་སྤྱན་རྡུལ་བྲལ་བརྙེས་པའི་ས་ནས་བཟུང་། །རང་དོན་མ་ཡིན་གཞན་དོན་ལ་དགྱེས་ཕྱིར། །དཔག་ཡས་རྣམ་ཐར་གཏམ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། ༥ །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞལ་མེད་ཀྱང་། །དེ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འཛིན་དུས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རེ་ཡང་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། ༦ །རབ་ཏུ་བཟོད་དཀའ་དམྱལ་མེ་འབར་བའི་ནང་། །བསྐལ་པར་ཞུགས་ཀྱང་སེམས་དཔའ་མི་ཞུམ་པའི། །ཁྱད་ཆོས་འདི་ནི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་འཁྲུངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། ༧ །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཆོས་སྒོ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་ཆུ་ཀླུང་འབུམ། །ཞིང་འདིར་འབབ་ལས་སྐྱེས་རབས་\nནོར་བུའི་སྡེ། །གང་གིས་མགུལ་རྒྱན་ཕན་བདེའི་འདོད་པ་འབྱུང་། ༨ །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་དབང་ཉི་མའི་གཉེན་དེ་ཡི། །མཆོད་ཆོག་སྐྱ",
  "chinese_translation": "ཞི་བར་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི། །\nཕྲིན་ལས་ཉིད་དུ་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་འཚལ། །\nལྷག་བསམ་དག་པས་འདི་བཤད་དགེ་བ་ཡིས། །\nམཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་ཡང་དག་པར། །\nཐེག་པ་ཆེ་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །\nཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །\nགནས་སྐབས་སུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །\nའཇིགས་དང་རྒུད་པ་མ་ལུས་རབ་ཞི་ནས། །\nབསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར། །\nའགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །\nཅེས་པ་འདི་ནི་ཐུབ་ཆོག་གི་རྒྱབ་ཆོས་སུ། །\nམི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །\n༈ །ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）\nཀུན་ཁྱབ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་དེ་བཞིན་ཉིད། །\nགང་དང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས། །\nམངོན་གྱུར་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག །\nམཁྱེན་བརྩེས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྟོན་པར་འདུད། ༡ །\nལམ་བདེན་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི། །\nདག་གསལ་སྒྲིབ་གཉིས་སྤང་བའི་གཉེན་པོ་ཆེ། །\nཆགས་བྲལ་བརྟགས་འགོག་བསམ་བློ་གཉིས་འཛིན་བྲལ། །\nལུང་རྟོགས་དགེ་བ་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ལ་དད། ༢ །\nཡུལ་ཀུན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་རིག །\nཐ་སྙད་ས་ལམ་རྣམ་བཞག་ཇི་སྙེད་ཤེས། །\nཕྲ་རག་ཉོན་ཤེས་དམན་པའི་འཆིང་བ་ལས། །\nརྣམ་གྲོལ་ཐེག་ཆེན་དགེ་འདུན་ཚོགས་ལ་གུས། ༣ །\nསྙིགས་དུས་རྒུད་པའི་ཤེ་མུན་མཐར་བྱེད་པའི། །\nབདག་ཅག་སྟོན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རབ་དཀར་ཟླ། །\nབསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་རྒྱུ་སྐར་སྟོང་ཕྲག་ལས། །\nདམ་བཅའི་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཕགས། ༤ །\nདེ་བཞིན་གཤེགས་འདི་སྔོན་དུས་སློབ་ལམ་དུ། །\nཆོས་སྤྱན་རྡུལ་བྲལ་བརྙེས་པའི་ས་ནས་བཟུང་། །\nརང་དོན་མ་ཡིན་གཞན་དོན་ལ་དགྱེས་ཕྱིར། །\nདཔག་ཡས་རྣམ་ཐར་གཏམ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། ༥ །\nརྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། །\nམི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞལ་མེད་ཀྱང་། །\nདེ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འཛིན་དུས། །\nསྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རེ་ཡང་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། ༦ །\nརབ་ཏུ་བཟོད་དཀའ་དམྱལ་མེ་འབར་བའི་ནང་། །\nབསྐལ་པར་ཞུགས་ཀྱང་སེམས་དཔའ་མི་ཞུམ་པའི། །\nཁྱད་ཆོས་འདི་ནི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི། །\nདམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་འཁྲུངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། ༧ །\nརྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཆོས་སྒོ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་། །\nཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་ཆུ་ཀླུང་འབུམ། །\nཞིང་འདིར་འབབ་ལས་སྐྱེས་རབས་\nནོར་བུའི་སྡེ། །\nགང་གིས་མགུལ་རྒྱན་ཕན་བདེའི་འདོད་པ་འབྱུང་། ༨ །\nདེ་ཕྱིར་ཐུབ་དབང་ཉི་མའི་གཉེན་དེ་ཡི། །\nམཆོད་ཆོག་སྐྱ",
  "english_translation": "May all sentient beings, through the virtue of explaining this with pure intention,\nenter the path of the Great Vehicle and attain the state of all-knowing Victor.\nMay all fears and calamities be completely pacified in all realms of the world,\nand may the upholders of the teachings have firm feet, the teachings of explanation and practice flourish,\nand all beings increase in happiness and well-being. May it be auspicious!\nThis, as a supporting text for the Thup Chok, was composed by Mipham Jamyang Gyatso. May it be supremely virtuous!\n༈ Om Svasti!\nThe all-pervading, free from elaboration, self-arisen Suchness.\nInseparable from that, the uncompounded union of wisdom.\nThe master of the spontaneously accomplished four manifest bodies.\nI bow to the teacher who has perfected the two purposes through knowledge and compassion. 1\nThe wisdom that realizes the truth of the path, selflessness,\nis the great antidote that abandons the two obscurations, pure and clear.\nFree from attachment, cessation through analysis, free from dualistic thought.\nI have faith in the Dharma that possesses the three virtues of scripture, realization, and goodness. 2\nUnderstanding that all phenomena are not truly established, the nature of reality.\nKnowing as many conventions, grounds, and paths as there are.\nFrom the bonds of subtle and coarse afflictions and knowledge,\nI respect the Sangha, the community of the Great Vehicle that is liberated. 3\nThe supremely white moon of the enlightened intention of our teacher,\nwho brings an end to the darkness of decline in this degenerate age.\nFrom the thousand constellations of the Fortunate Aeon's guides,\nthe commitment to engage is itself supremely excellent. 4\nThis Thus-Gone One, in the past, on the path of learning,\nfrom the ground of attaining the Dharma-eye, free from dust,\nnot for his own benefit but for the sake of others,\nthese immeasurable liberations are greatly wondrous. 5\nThe essence of the Victor's body, speech, and mind,\nalthough the inexhaustible wheel of ornaments is immeasurable,\nwhen he holds the conduct of a Bodhisattva,\nit is in order to destroy even a single suffering of existence. 6\nEven entering for an eon into the blazing fire of hell, which is extremely difficult to endure,\nthe hero does not falter.\nThis special quality is the fruit of the birth of compassion without an object,\nfrom the realization of the two selflessnesses. 7\nThe ocean of the Victor's scriptures, the depths of the Dharma gate,\nthe hundreds of thousands of rivers such as the twelve branches,\nflowing in this field, the collection of Jataka tales,\nwhose necklace fulfills the desire for benefit and happiness. 8\nTherefore, the offering ceremony of that Kinsman of the Sun, the Powerful One,",
}
```

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ེས་རབས་པད་དཀར་དོ་ཤལ་བཅས། །འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིས། །ཆོས་མགུལ་དཔལ་གྱི་མཛོད་ལས་ལེགས་པར་བྱུང་། ༩ །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛོད། །དབང་སྟོབས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རང་གཟུགས་ཆེ། །བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་མངའ་བདག་འགྲོ་བའི་མགོན། །མཆོག་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དགོངས་དབྱིངས་ལས། ༡༠ །ཕྲལ་ཡུན་ཕན་བདེ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི། །སྣོད་བཅུད་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བའི་གཉེན། །བསོད་ནམས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་སྒོ། །གཅིག་ཆར་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་སྐབས་ཕྱེས་ཏེ། ༡༡ །བརྩེ་ཆེན་གཟིགས་པས་བསྐུལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །སྐྱེས་བཟང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་དབྱིག་དང་བཅས། །ཕེབས་བཞིན་ཐུགས་བསྐྱེད་དད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར། །མངོན་པར་མཆོད་མཛད་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་གང་། ༡༢ །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དེས། །བསྟན་འགྲོར་དགོངས་བཞིན་དག་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཕན་བདེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྦྱི་དཔལ་ནི། །ས་སྤྱོད་ཆོས་རྒྱལ་ཚེ་དབང་བདུད་འདུལ་ཉིད། ༡༣ །གང་གི་མཁྱེན་སྟོབས་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཆོས་སྦྱིན་མི་འཛད་སྤར་དངོས་ཀུནྡའི་ཚལ། །དགེ་བཤེས་འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོའི་མཐུན་འཇུག་བཅས། །གངས་ཅན་སྐལ་བཟང་དགྱེས་པའི་དཔྱིད་དུ་བསྒྲུབས། ༡༤ །དེ་ལྟར་ལེགས་བྱས་བསོད་ནམས་ཆུ་གཏེར་ཀློང་། །སྙོམས་ཞུགས་ཡོངས་བསྔོ་ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་མཆོག །ཟག་བྲལ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ངང་བསྟིམ་པས། །ཇི་སྨོན་འདོད་འབྱུང་འདི་དག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག ༡༥ །རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་སྣང་ཆས་མཛེས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་
ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉེན། །བཤད་སྒྲུབ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཚལ་རྒྱས་ནས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག ༡༦ །དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དགེ་འདུན་སྡེ་ཚོགས་བཅས། །རབ་འཕེལ་བསླབ་གསུམ་ཉམས་ལེན་ཕུལ་ཕྱིན་ནས། །འདུ་འཛིའི་གནས་ལས་ཡིད་རབ་དབྱུང་ནས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ས་ལམ་དབང་འབྱོར་ཤོག ༡༧ །ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་ངན་སོང་གསུམ། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་མནར་བ་སོགས། །སྲིད་པའི་རྒྱར་ཆུད་འགྲོ་ཁམས་མ་ལུས་ཀྱིས། །ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་ཤོག ༡༨ །ཁྱད་པར་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞི་འཕེལ་བའི་གཉེན། །དགེ་བཅུ་གཡང་དུ་འཁྱིལ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར། །ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་མི་མཐུན་ཉེར་འཚེ་ཞི། །ཆར་འབེབས་འབྲུ་འཕེལ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག ༡༩ །ལྷ་གཅིག་ཡབ་སྲས་བཙུན་མོ་བློན་འབངས་བཅས། །སྟོབས་ར

【汉语翻译】
以及傳記白蓮項鍊等，由文殊怙主彌龐南巴嘉瓦（འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་）所著，從教法的榮耀寶藏中善妙產生。9
三世諸佛之身與智慧藏，權力能力智慧慈悲之自性大，圓滿教法之主，有情之怙主，化身法之慧（ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་）之意界中。10
產生暫時與究竟安樂之一切基礎，平息有情器世界時代衰敗之對治，福德如意寶之寶庫門，一時顯現開啟之際。
以大悲目光勸請之金剛語，以及善生珍寶鬘之精華，正當來臨，於發心信心之勝幢頂，顯現供養教法之施主。
遍知上師文殊金剛（འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་）者，如其所願利益教法與有情之大清淨化身，利樂百千俱胝之共同吉祥，乃是享用大地之法王才旺堆度（ཚེ་དབང་བདུད་འདུལ་）您。
以您之智慧力量月亮水晶甘露，法施無盡湧現蓮園，以及格西光芒海之和合，使雪域賢善歡喜成辦春天。14
如是善妙所作福德水藏之深廣，平等投入完全迴向之珍寶堆，融入無漏法界與智慧之中，願此等如願成就。
以珍寶三者之顯現莊嚴，教法經論證悟如日月之輪，講修白蓮花園增長，願於一切方時恆常普及任運成就。16
彼之執持者善士僧伽眾，善妙增長三學修持圓滿，並且從紛擾之處極度出離，願能自在獲得出世間之道與地。17
尤其可悲之對象三惡道，以及難忍眾多痛苦所折磨等，所有陷入有海之有情界，願能獲得無上之利益安樂。18
特別是增長圓滿四部之助伴，此善妙十德匯聚之國土，願息滅疾病饑荒爭鬥不和之損害，降雨豐收安樂祥和。19
以及神祇父子妃眷臣民等，力量

【英语翻译】
And the biography White Lotus Necklace, etc., written by Jamyang Khyentse Wangpo, well produced from the treasury of Dharma's glory. 9
The body and wisdom treasury of the Buddhas of the three times, the great self-nature of power, ability, wisdom, and compassion, the master of the complete teachings, the protector of beings, from the mind-space of the supreme incarnation, Dharma's Wisdom. 10
The basis for the arising of all temporary and ultimate benefit and happiness, the antidote to pacify the degeneration of the container and contents of the world, the door to the treasury of the wish-fulfilling jewel of merit, at the moment of opening the manifest appearance all at once. 11
The Vajra speech urged by the gaze of great compassion, and the essence of the garland of noble and precious births, as you come forth, on the top of the victory banner of devotion and aspiration, the one who manifestly offers, the patron of the teachings. 12
The omniscient Lama Jamyang Dorje, as he wishes to benefit the teachings and beings, the great pure incarnation, the common glory of hundreds of millions of benefits and happiness, is Tshewang Dudul, the Dharma King who enjoys the earth. 13
With the nectar of the moon-crystal of your wisdom and power, the Dharma giving, the inexhaustible lotus garden, and the harmonious union of the ocean of Geshe rays, make the fortunate ones of the snowy land rejoice in the spring. 14
Thus, the vastness of the meritorious water treasure of good deeds, equally entering the supreme heap of jewels of complete dedication, absorbed into the uncontaminated space and wisdom, may these fulfillments come about as desired. 15
Adorned with the appearances of the three jewels, the teachings of the Buddha, the union of scripture and realization, like the sun and moon, may the garden of white lotus of explanation and practice flourish, may it be spontaneously accomplished, constantly pervading in all directions and times. 16
Those who uphold it, the virtuous Sangha community, may they greatly increase, may their practice of the three trainings be excellent, and may they also thoroughly extract their minds from the place of busyness, may they have power over the paths and grounds of transcendence. 17
Especially the three lower realms, which are objects of great compassion, and those tormented by unbearable sufferings, may all beings trapped in the ocean of existence, may they obtain unsurpassed benefit and happiness. 18
Especially the helper for the increase of the fourfold prosperity, in this kingdom where the ten virtues gather as wealth, may disease, famine, conflict, discord, and harm be pacified, may there be abundant rain, increased crops, and a happy and peaceful land. 19
And the deity, father and son, consort, ministers, etc., power

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྩལ་གཟི་བརྗིད་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་དར། །སྐུ་ཚེ་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་དཔལ་གཡང་རྒྱས། །ཆོས་སྲིད་དབུ་འཕང་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག ༢༠ །རྒྱལ་སྲིད་སྡེ་རྟག་བསོད་ནམས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཕ་རོལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ཀྱང་མཐུན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན། །མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་དེ་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག ༢༡ །མཐར་ཐུག་འགྲོ་ཁམས་ནམ་མཁའི་སྙེད་ཀྱི་མཐའ། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་སྤྲིན། །ཀུན་གཞིའི་ཁམས་སུ་འཇུག་པའི་སྐབས་བྲལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཤར་གྱུར་ཅིག ༢༢ །དེ་ཡང་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ལས། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་རྩ་བ་རབ་
བརྟན་ཞིང་། །ཕར་ཕྱིན་རྒྱ་མཚོའི་ཡལ་ག་གྱེས་པའི་རྩེར། །སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་མཁྱེན་པའི་ལོ་མ་རྒྱས། ༢༣ །རྟོགས་བྱ་མཐར་ཐུག་ཕྲ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར། །རང་ཤར་འགགས་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཆུ་སྐྱེས་འཕེལ། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གེ་སར་རྣམ་བཀོད་པའི། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག ༢༤ །མདོར་ན་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཡིས། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་འདྲ་བར། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྲས་ཆོས་གྲངས་ལྡན་འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རོལ་གར་ཆེན་པོ་གང་ཞིག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་རྗེ་བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་
རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྣམ་དཀར་འདིར་བསྐུལ་ཕྱིར་བཀའ་སྩལ་སྐྱེས་དང་འབྲེལ་བ་དྭང་དུ་བླང་སྟེ། ༧ལྷ་རིགས་ས་སྐྱོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཚེ་དབང་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་ཐབས་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས། ཐུབ་ཆོག་རིན་ཆེན་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་དང་རྒྱབ་ཆོས་འདིའི་ཆོས་སྦྱིན་འཛད་མེད་སྤར་གྱི་དངོས་པོ་ལྕགས་འབྲུག་ལོ་བཀྲུན་ནས་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་སྐབས་རྨུགས་སངས་བནྡེ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་སྤེལ་བ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྟྭ་ཎཾ་བྷ་བནྟུ།། །།བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུ

【汉语翻译】
威严光辉权势与福报俱增，寿命福德声名与吉祥普扬。政教权势增上且稳固，祈愿成办！20、愿护持国土之君主常转福德之轮，愿彻底战胜他方所有敌对势力，祈愿一切众生和睦安乐吉祥，愿三宝之谛实力如是成就！21、愿终极一切有情众生如虚空般无尽，从无始以来所积的三障习气之云，于融入阿赖耶识之际得以解脱，愿菩提心之明月得以升起！22、又从无量大悲之种子中，生起愿行之根本，极其稳固，于波罗蜜多之海洋分枝之顶端，增长空性无我智慧之树叶。23、愿速得所证悟之究竟微细法身，自生无灭圆满报身之莲花增长，随所化现种种化身之花蕊，三身之果位迅速获得。24、总而言之，愿如来佛陀及其眷属之发心，事业，愿文，智慧，慈悲与能力，无上智慧幻化之显现，我等亦能如是成就。此乃印经回向发愿偈，如来果法具足圆满，此乃三界法王，七位受命者之主，全知上师多吉扎西（རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ།）之常遍任运成就，随所应化事业之大舞者。三世诸佛之总集，人天导师，一切持教大德之顶严，圆满教法之主，至尊仁波切蒋扬曲吉洛哲（འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།）为令善妙增长而劝请，欣然应允。第七世拉热绕赛（ལྷ་རིགས་ས་སྐྱོང་།）如意宝仁波切策旺堆都嘉措（ཚེ་དབང་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མཚན།）利益安乐事业权势，于诸方得胜之尊者，为于土确仁钦加持宝藏及此经之法施，以铁龙年印制，供奉于大法藏之时，由热贡僧人根桑曲吉尼玛（ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ།）所作，善哉吉祥！萨瓦达嘎拉达瓦南巴瓦图（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），愿一切时布施吉祥！吉祥光焰，赡洲六庄严。

【英语翻译】
May glory, splendor, power, and prosperity increase! May life, merit, fame, fortune, and auspiciousness flourish! May the authority of Dharma and politics grow and remain stable! 20. May the ruler who protects the kingdom constantly turn the wheel of merit! May he completely triumph over all opposing forces! May all beings live in harmony and auspiciousness! May the truth of the Three Jewels accomplish this! 21. May the ultimate realm of beings, as vast as the sky, be freed from the clouds of three obscurations and habitual patterns accumulated since beginningless time when entering the ground of all! May the moon of bodhichitta arise! 22. Furthermore, from the seed of immeasurable compassion, may the root of aspiration and practice be firmly established! At the tip of the branches that diverge from the ocean of perfections, may the leaves of wisdom realizing emptiness and selflessness grow! 23. May the ultimate subtle Dharmakaya, the spontaneously arising and unceasing Sambhogakaya lotus, and the various emanated filaments of the Nirmanakaya, quickly obtain the fruit of the three kayas! 24. In short, may I and others become exactly like the intention, activities, aspirations, wisdom, love, and power of the Sugata and their offspring, and the magical display of supreme wisdom! This is the dedication and aspiration verse of the colophon, the complete and perfect fruit of the Tathagata's Dharma. This is the constantly pervasive and spontaneously accomplished great dancer of activity, who tames beings as needed, of the King of Dharma of the three realms, the master of the seven entrusted ones, the omniscient Lama Dorje Ziji Tsal. The embodiment of the Buddhas of the three times, the guide of gods and humans, the crown jewel of all learned and accomplished masters, the supreme master of the complete teachings, the supreme incarnation Jamyang Chokyi Lodro, was pleased to encourage this virtuous act, and it was gladly accepted. When the seventh Lharik Sakyong, Wish-Fulfilling Jewel Rinpoche Tsewang Duddul Gyaltsen, the power of beneficial and joyful activities, the victorious one in all directions, offered the inexhaustible substance for printing this treasure of blessings and support for the Tukchok Rinchen, and enshrined it in the great Dharma treasury in the Iron Dragon year, it was composed by Mugsang Bande Kunsang Chokyi Nyima. May it be virtuous and auspicious! Sarva Da Kala Tva Nan Bha Vantu (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), May auspiciousness and glory blaze forth, the six ornaments of Jambudvipa!

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཤོག། །།སརྦ་མངྒལཾ།། །།དགེའོ།། །
ཤོག་ལྷེབ་ ༩༠༡ ནས་ བྱོན།

【汉语翻译】
愿吉祥！ 萨尔瓦·芒嘎朗！（藏文，梵文天城体：सर्बमङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，汉语字面意思：一切吉祥） 善哉！
来自第901页。

【英语翻译】
May it be auspicious! Sarva Mangalam! (藏文，梵文天城体：सर्बमङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，literal meaning: All auspiciousness) Good!
Came from page 901.

============================================================

